О наказаниях

Мидраш на главу Толдот является источником обычая, в соответствии с которым отец говорит на Бар Мицве сына: «Благословен, освободивший меня от наказания его (сына)».

Вот, что говорит мидраш (Берешит раба 63, 10):

И выросли отроки: Сказал раби Эльазар: «Человек должен заниматься сыном до тринадцати лет, с этого момента и далее должен сказать: «благословен, освободивший меня от наказания его».

На самом деле, не совсем понятно, о каком наказании говорит отец, ведь ребенок до совершеннолетия не несет вины за свои действия ни в суде земном, ни в суде небесном. Более того, как связано высказывание раби Эльазара с псуком, который оно комментирует.

Если в ответе на первый вопрос мы попытаемся говорит о наказании, которое полагается отцу за проступки несовершеннолетнего сына, то мы окажемся перед проблемой. Есть мидраши, которые говорят прямо противоположное:

Ялкут Шимони Рут 600

И умерли оба (Рут 1, 5): Сказал раби Хия бар Аба: «До тринадцати лет сына наказывают за грехи отца, с этого момента и далее «человек умрет за свой грех».

Сифри Ки Теце

Человек умрет за свой грех (Дварим 24, 16). Отцы умирают за свой грех, сыновья — за грех отцов.

Сифри, (в несколько иной версии) также цитирует Раши в своем комментарии (Дварим 24, 16):

Однако тот, кто еще не муж, умирает из-за греха отца, несовершеннолетние умирают по воле Небес за грех их отцов.

Как же можно ответить на заданные нами вопросы?

Один из комментаторов мидраша раби Давид Лурия (1798 — 1855) дает интересное объяснение. По его мнению раби Эльазар, обязывая отца заниматься сыном имеет ввиду исключительно изучение Торы. На это также указывает, по мнению Арадаля и то, что речь идет не о детях вообще, а именно о сыновьях. Таким образом речь идет об обязанности отца по отношению к сыну, за неисполнение которой, отец будет наказан. Однако после того, как сын повзрослел, обязанность изучать Тору лежит уже не нем самом, а не на отце. Следовательно в благословении, которое говорит отец он говорит о том, что с данного момента он не будет наказан, если не будет обучать сына Торе.

Каким же образом раби Эльазар выводит сказанное им из текста псука? Вот, что говорит пасук (Берешит 25, 27):

И выросли отроки, и стал Эйсав знающим охотником, человеком полевым, а Яаков — человеком цельным пребывающим в шатрах.

Пасук говорит о разнице между Эйсавом и Яааковом. Мудрецы понимают, что под «пребыванием в шатрах» имеется ввиду изучение Торы. Таким образом, при чтении пасука возникает вопрос, почему Ицхаак, не заставлял Эйсава присоединиться к Яакову в «пребывании в шатрах», на этот вопрос отвечает раби Эльазар. По его мнению, до совершеннолетия сыновей, Ицхак исправно выполнял свою обязанность учить сыновей Торе. После того как сыновья выросли, однако, Ицхак, который на себе испытал, что обучение Эйсава Торе — напрасные старания, сказал: «благословен, освободивший меня от наказания за этого (Эйсава)».

О скупости

Гемара в Евамот (סב ב) рассказывает о 24 тысячах учеников раби Акивы, которые умерли между Песах и Шавуот. Причиной этой трагедии Гемара называет то, что они «не вели себя уважительно, по отношению друг к другу». Неуважение к другим мудрецам Торы стало причиной смерти учеников раби Акивы.

Мидраш (בראשית רבה חיי שרה סא, קהלת רבה), говоря о причине смерти учеников раби Акивы, выражается несколько иначе. Мидраш приводит слова раби Акивы, с которыми он обратился к ученикам, которых взял на смену умершим. Раби Акива сказал, что причиной смерти его учеников стало то, что «они вели себя скупо в том, что касается Торы друг друга» и предостерег новых учеников, чтобы они вели себя иначе.

Необходимо разобраться в том, что же такое скупость и как она может проявляться в том, что относиться к Торе. Нужно понять также, почему проблема в характере великих мудрецов Торы заслуживала такого сурового наказания.

Как известно, скупец — это тот, кому очень трудно расстаться со своим имуществом, даже если в этом есть объективная необходимость. Мидраш Ялкут Шимони (אסתר רמז תתרמו) дает нам понять истинную природу скупости, рассказывая о скупости Навухаднецара. Находясь близко к смерти, Навухаднецар приказал захоронить все свои богатства, чтобы никто не смог использовать их для своего почета. Из Мидраша мы видим, что скупец не просто не хочет расставаться со своим имуществом, а он не хочет, чтобы имущество это было использовано кем-то для своих нужд.

По правде говоря, говоря о «скупости» учеников раби Акивы, единственно верным пониманием может быть только их нежелание делится своей Торой. Человек, учащий другого, не только не теряет свою Тору, наоборот, он приумножает ее. Именно это имеет ввиду Гемара (תענית ז א, מכות י א), когда говорит, что от учеников человек учиться больше чем от учителей.

Ученики раби Акивы не хотели делиться своей Торой с их товарищами, препятствуя, таким образом, ее распространению и передаче. Смысл существования мудреца Торы — в ее приумножение и сохранении, таким образом из-за своих недостатков ученики раби Акивы не могли исполнить возложенное на них. Не будучи способными исполнить возложенное на них, ученики раби Акивы сделали свое существование бессмысленным, а следовательно себя — достойными смерти.

Мудрецы, ученики раби Акивы умерли, потому что не были достойны стать ступенью передачи Торы последующим поколениям, ведь неуважение к мудрецам Торы, препятствует ее распространению. Мы являемся учениками семи учеников раби Акивы, которых он взял на смену умершим, поэтому нашим мудрецам Торы чуждо нежелание делиться своей Торой с другими евреями.

Пользуясь предоставленной нам возможностью учить Тору у ее мудрецов, мы проявляем уважение к ним, которое сможет, с Б-жьей помощью, стать залогом того, что трагедия учеников раби Акивы, никогда не повториться.

О споре ангелов

Мидраш (מדרש רבה בראשית ח ה ) на парашат Берейшит говорит следующее:

Сказал раби Симон: в час, когда Святой, благословен Он хотел создать Адама, ангелы разделились на группы — одни говорят: «Нельзя создавать человека», другие — «Будет создан». … Милосердие говорит: «Будет создан, ведь он поступает милосердно». Правда говорит: «Нельзя создавать человека, ведь весь он полон лжи.» Справедливость говорит: «Будет создан, ведь он занимается правосудием». Мир говорит: «Нельзя его создавать, ведь весь он полон раздора.» Что сделал Святой, благословен Он, взял Правду и бросил ее на землю. … Сказали ангелы Святому, благословен Он: «Господин мира, зачем Ты пренебрегаешь своей печатью, подними Правду с земли.» Об этом говорит пасук (תהלים פה יב): «Взрастет Правда из земли.»

Всевышний, чтобы разрешить спор ангелов, взял одного из Ангелов — Правду, и бросил его на землю. После того, как Правда была убрана Всевышним из состава спорящих, мнение тех, кто поддерживал создание человека перевесило.

Необходимо понять, каким образом ссылка Правды на землю аннулировала ее мнение?

Известно, что Правда — это Тора. Под тем, что Правда была брошена на землю подразумевается то, что тайны Торы были облечены в заповеди относящиеся к материальному миру. Таким образом то, что Правда может вырасти из земли значит, что человек, полный лжи может, с помощью Торы, исправить себя и стать наполненным правдой.

Правда, брошенная на землю Всевышним, стала доступной человеку, живущему в материальном мире. Подобно окружающему его миру, человек, по природе своей, наполнен ложью, именно поэтому Правда была против его создания. Однако Всевышний, бросив Правду на землю, дал человеку возможность избавиться от наполняющей его лжи, с помощью Торы. Таким образом, Правда, из обвинителя может стать защитником человека.

Поскольку Правда, обличавшая лживую природу человека, стала средством его очищения от лжи, она не может больше противиться его созданию.

О значении снов

В своем комментарии на парашат Микец, Абарбанэль занимается обсуждением снов и возможности объяснения их значения. Тора рассказывает о вещем сне Паро, который был объяснен Йосэфом. Из сказанного в Торе мы видим, что сны говорят истину, с другой стороны, сказано в Берейшит Раба (פ»ט), что «увиденное во сне не имеет никакого значения». Необходимо выяснить, действительно-ли сны могут говорить о будущем, а также есть ли у человека возможность понять о чем именно говорит тот или иной сон.

Абарбанэль говорит, что некоторые сны могут дать человеку возможность заглянуть в будущее, однако не всякий сон несет в себе элементы пророчества. По мнению Абрабанэля сны делятся на три категории.

  • Сны, порожденные разумом человека, созданные его воображением, не несут в себе никакой информации о будущем, поскольку они возникли без влияния внешних сил.
  • Есть сны, которые человек видит под влиянием созвездий и других природных сил. Сны такого рода могут нести в себе информацию о будущем, однако, поскольку Всевышний может изменить естественный ход событий, сказанное в этих снах может не сбыться. О такого рода снах сказано в Гемаре (ברכות נז ב), что есть в них одна шестидесятая пророчества.
  • По настоящему пророческими являются только сны, посланные человеку Всевышним. Такого рода сны видели, в свое время, Авимелех и Лаван и такой сон увидел Паро.

Из рассказа о снах Йосэфа мы видим, что наши Праотцы обладали особыми знаниями и способностями, которые позволяли им толковать сны. Однако только мудрости и способностей недостаточно, чтобы точно объяснить значение сна. Даже если доподлинно известно, что сон содержит в себе элементы пророчества, толкование сна осложняется следующими вещами:

  • Даже пророческие сны содержат в себе ложные или бессмысленные элементы.
  • Элементы истины, содержащиеся во сне могут быть поняты человеком по-разному, так, например, два элемента могут говорить об одной вещи, а могут — о разных.
  • Истина может быть сообщена аллегорически, а может — напрямую.
  • Иногда сон может говорить о вещах непостижимых разуму толкователя, например, о вещах, которые должны произойти в дальних странах или — в далеком будущем.

Все перечисленное делает исчерпывающее объяснение сна, без вмешательства Всевышнего, невозможным. Именно это имел ввиду Йосэф, когда сказал, что «без меня Б-г объяснит сон Паро». Объяснение сна, данное Йосэфом было дано им под влиянием пророческого духа, посланного Всевышним, поэтому истинность этого толкования была очевидна для Паро.