Земля проживания Ицхака

В самом начале парашат Ваешев, Тора сообщает нам, что Яаков поселился в земле, где жил его отец — Ицхак.

Не совсем понятно, что нового сообщает нам Тора? Ведь ранее уже было сказано, что Яаков пришел к Ицхаку в Хеврон, при этом нигде не упоминается, что Яаков уходил оттуда, или, что он пришел в другое место. Помимо этого зачем Тора упоминает название земли, где поселился Яаков — эрец Кнаан?

Один из ответов Абрабанэля на этот вопрос строится на оттенках значения слов, которые использует Тора. Говоря, что Яаков поселился в земле Ицхака, Тора использует слово «וישב», которое указывает на постоянство чего-либо. Говря о земле проживания Ицхака, Тора использует слово «מגורי», которое буквально значит: «место пребывания беженца или пришельца», корень этого слова может также нести смысл: «страх» или «ссора». Этот контраст между словами, описывающими одно и то же, а также то, что, в последствии, Тора называет землю, где жил Яаков, приводит нас к пониманию того, что здесь Тора хотела сообщить нам нечто большее, чем географическое положение Яакова.

Абарбанэль говорит, что из слов Торы можно понять, что жизнь Яакова характеризовало постоянное состояние тревоги, которое прежде было присуще его отцу. Тора сообщает нам, что жизнь Яакова была подобна жизни Ицхака в том, что оба они жили в заботе о своих детях.

Подобно Ицхаку, один из сыновей которого ненавидел другого, сыновья Яакова ненавидели одного из братьев.

Подобно Яакову, который отсутствовал в доме отца на протяжении двадцати двух лет, Йосэф был продан в Египет и смог увидеть отца только через двадцать два года.

Яаков оставил дом родителей без гроша, а вернулся состоятельным человеком, подобно Яакову, Йосэф, который начал жизнь в Египте рабом, стал, в результате, наместником фараона.

Также как сыновья Ицхака жили в мире в конце его дней и похоронили его вместе, также и сыновья Яакова, в конце концов, научились любить Йосэфа, зажили в мире и похоронили отца вместе.

О переселении душ

Парашат Ки Теце, в швии, говорит о заповеди ибум. Заповедь ибум лежит на человеке, брат которого умер бездетным. Тора говорит, что человеку этому следует взять вдову своего брата в жены, чтобы их первенец продолжил род умершего. Если явам (брат умершего) не хочет брать вдову брата в жены, то она должна сделать ему халицу. Халица — это обряд, в процессе которого вдова снимает с явама башмак и в результате которого явам освобождается от заповеди продолжить род умершего.

Абарбанэль говорит, что в смысл заповеди ибум следует объяснить на основе понятия о реинкарнации. Реинкарнация, или переселение душ из одного тела в другое, на языке Кабалы, называется «гилгуль анефашот» и знание о нем — это часть предания, дошедшего до нас от Моше Рабейну. С преданием этим были также согласны и ранние философы, такие как Сократ, чьи слова приводит Платон в книге «Вечность души», и Пифагор. Абарбанэль предполагает, что мнение этих философов тоже основывается на предании, полученном ими со времен пророков.

Абарбанэль объясняет, что заповедуя ибум, Всевышний хотел дать душе умершего возможность переселится в тело ребенка, рожденного от брака его брата с его вдовой. Из предания известно, что душа может реинкарнироваться только в тело, близкое по конституции к телу, в котором она находилась до смерти. Чтобы тело новорожденного было подобно телу умершего, Тора возлагает заповедь ибум на брата, рожденного от того же отца и жену умершего, о которой сказано «…плоть от плоти моей…»

Объяснив смысл заповеди ибум, Абарбанэль продолжает тему переселения душ и говорит, что «гилгуль» — это одно из проявлений милосердия Всевышнего. Тело человека состоит из четырех классических элементов, уникальное равновесие которых, определяет его предрасположенности. Если душа человека, под влиянием особенностей данного ей тела, не сможет преодолеть его дурные наклонности, Всевышний переселяет ее в другое тело, в надежде, что на этот раз другое сочетание элементов позволит ей достигнуть совершенства.

Объяснение Абарбанэля базируется на его понимании комментария Рамбана к рассказу о Тамар и сыновьях Еуды. Рамбан в парашат Ваешев выражается достаточно туманно, говоря только, что объяснение сказанного — это одна из тайн Торы, которая будет открыта тем, кому Всевышний дал возможность понять ее. Благодаря комментарию Абарбанэля, мы можем понять, что именно имел ввиду Рамбан.

Черта характера. Благодарность.

Тора говорит, что сыновья Яакова задумывали убить Йосэфа, но когда Реувен услышал об этом, он отговорил их от кровопролития.

Берешит Раба (ד) говорит, что Реувен спас Йосэфа из чувства благодарности. Реувен сказал сам себе: «Йосэф упомянул меня вместе с остальными братьями, как же я могу не спасти его!?» Во сне Йосефа Реувен упомянут в вместе с остальными братьями, несмотря на то, что незадолго до этого тот поступил недопустимо в случае с Билой.

Реувен, считал, что его действия настолько серьёзны, что смогут повлечь за собой исключения из состава колен Израиля. Когда Йосэф в рассказе о своём сне упомянул 11 звёзд Реувен понял, что его место среди братьев не было потеряно. Чувство благодарности, которое испытывал Реувен по отношению к Йосэфу подтолкнуло его на то, чтобы противостоять остальным братьям и спасти Йосэфа от смерти.

Не совсем понятно, за что именно Реувен был благодарен Йосэфу. Сны Йосэфа были посланы ему свыше и не были под его контролем. Рассказ о снах не был связан с Реувеном и не имел своей целью сообщить ему о его положении среди колен Израиля. Во снах Йосэфа все братья одинаково унижены, все они показаны его рабами, кланяющимися ему.

Йосэф был всего лишь средством, которое использовал Всевышний, но несмотря на это, Реувен был настолько благодарен Йосэфу, что видел себя обязанным спасти его. Из поступка Реувена мы видим, что если даже один человек помог другому «по ошибке», это не отменяет обязанность быть ему за это благодарным.