Об обоснованности колелей

А вот теперь, Даниэль, извольте пожалуйста привести те цитаты из иудаизма, которые бы легитимизировали пожизненный колель, вопреки приведенными мною цитатам.
Очень жду Ваших ответов.

Михаил Финкель.

1

На основании чего нарушается закон Шулхан Оруха, Орах Хаим, 156:1, постановивший, что мужчинам надо работать и содержать семьи, а не учится в колеле?

Вы, очевидно, имеете ввиду следующие слова Шульхан Аруха:
«После этого пойдет заниматься своими делами, так как сказано «Тора, которой не сопутствует работа, в результате, пропадет и преведет к греху», поскольку нищета заставит его нарушить желание Творца…»

Этот закон Шульхан Арух копирует почти дословно из Тура. Закон этот построен на интерпретации мишны Авот (2, 2). В этой интерпретация мишна говорит о том, что человек, не имеющий средств себя прокормить, станет нарушать волю Тврорца.

(Оставим в стороне тот факт, что Шульхан Арух здесь занимается вопросом изучения Торы в гораздо большей степени, чем вопросом зароботка.)

Следовательно, если человек сможет избежать нищеты без необходимости зарабатывать на жизнь (наследство, выигрыш в лотерею, пособие от государства и т.п.), то, даже не работая, он не будет нарушать постановление Шульхан Аруха.

Стипендия колеля, если она позволяет человеку позволить себе все необходимое, вполне отвечает требованию Шульхан Аруха.

Таким образом, Шульхан Арух, в указанном вами месте, не запрещает учиться в колеле и не обязывает работать.

2

Где написано, что все религиозные евреи, а их становится все больше, должны скопом идти в пожизненный колель, нарушая одобренное мудрецами мнение Раби Ишмоэла?

На приведенный вами закон Шульхан Аруха 156:1 «Беур Алаха» пишет, от имени книг, что, «сказанное относится к еврейскому народу вообще, однако отдельные люди могут посвятить все свое время на изучение Торы и Всевышний непременно найдет способ обеспечить их пропитанием…» Хафец Хаим также объясняет Гемару, которую вы здесь приводите и обращает внимание на сказанное, что у «многих» не получилось как Рашби, и выводит, что у немногих может получиться. Хофец Хаим заканчивает тем, что «…тем более [следует посвящать все свое время Торе] если есть люди, желающие обеспечить его всем необходимым, чтобы он смог заниматься Торой…»

Таким образом взгляд алахи на эту Гемару таков: путь Рашби подходит для единиц, но не подходит для всех.

Теперь давайте разберемся с числами. В мире есть примерно 14 миллионов евреев. Предположим, что половина из них мужчины, итого 7 миллионов.

В 2010 году, примерно 11 тысяч аврехов в Израиле получали автахат ахнаса (http://www.calcalist.co.il/local/articles/0,7340,L-3421452,00.html). Предположим, что, на самом деле, аврехов в Израиле в два раза больше. Давайте предположим, что во всем мире есть 30 тысяч аврехов.

Получается, что на каждого авреха приходится примерно 230 не-аврехов. Меньше половины процента — это и есть те единицы, о которых говорит Гемара.

3

По какому праву нарушаются обязательства содержать жену, данные в ктубе? Если это делается априори, то весь брак из категории «меках тоус», т.к. жених не воспринимал серьезно договор, а если он решил нарушить его пост фактум, то тогда, этот брак имеет легитимные причины для расторжения, т.к. муж не выполняет своих договорных обязательств.

Невозможно рассматривать текст ктубы в отрыве от смысла, который вкладывали в него мудрецы, постановившие ее.

По сути своей ктуба является свидетельством об обязательствах, принятых на себя мужем, по отношению к жене. Мудрецы постановили ктубу для того, чтобы улучшить положение женщины в браке и при разводе, однако, как мы увидим далее, женщина в праве отказаться от преимуществ, которое дает ей ктуба. Ктуба не отличается от других долговых писем и в том, что она может быть продана женой третьему лицу. Мудрецы постановили, что без ктубы жена запрещена мужу как нида.

Несоблюдение ктубы не аннулирует кидушин, поскольку ктуба вступает в силу, при нисуин. Как очевидно из текста ктубы, она не обуславливает брак, однако может служить поводом для рассмотрения раввинским судом возможности его расторжения. В случае несоблюдения ктубы раввинский суд может заставить мужа выдать его жене гет и выплатить ктубу.

Обязательство мужа заботится о пропитании жены, указанное в ктубе соответствует обязанности жены отдавать свой заработок мужу или, пользуясь выражением мудрецов (Ктубот 47:2) «постановили пропитание взамен заработку». Мудрецы сказали также (Баба Кама 8:2), что «женщина может сказать, что она не будет получать пропитание от мужа и не будет отдавать ему свой заработок». Другими словами если женщина не желает пользоваться данным постановлением мудрецов, она имеет на это полное право. Так устанавливает алаху Шульхан Арух Эвен Аэзер 69:4.

Таким образом, если жена не хочет требовать расторжения брака на основании несоблюдения ктубы, она имеет на это полное право.

Более того, жена может освободить мужа от обязанности заботится о ее содержании, таким образом условие ктубы вообще не нарушается.

(Ваши слова о том, что у жены нет права разрешить мужу не выполнять взятое на себя юридическое обязательство, противоречат прямому тексту Гемары и алахе.)

(Мы здесь не будем обсуждать упоминать возможность обусловливания ктубы, обсуждаемые в Эвен Аэзер 69:6)

Вопрос о том, чем будет заниматься жених после свадьбы, работать или учиться, это первый вопрос, который выясняется невестой, поэтому сюрпризов здесь не бывает.

Итак, нарушений алахи здесь тоже не наблюдается.

4

У нас есть правило: «Ходош осур мин а Тойре». Я утверждаю, что НИКОГДА ранее в еврейской религиозной истории не было прецедентов для пожизненных колелей, созданных для всех.

Правило «ходош осур мин аТейре бэхоль мокойм» («новое всегда запрещено Торой»), в том понимании, которое нас интересует, было сформулировано Хатам Софером. Правило это использовалось им для делегитимации новых веяний, которые принесла с собой аскала и реформизм.

Применение этого правила, по отношению к тому или иному нововведению, вещь совсем неоднозначная. Другими словами, далеко не любое нововведение будет запрещено этим правилом. Например, перевод преподавания в ешивах с идиша на иврит — это нововведение, которое не подпадает под это правило. С другой стороны, преподавание общеобразовательных предметов в ешивах — запрещается этим правилом.

Помимо избирательности применения этого правила, система колелей, сама по-себе, не является нововведением. Достаточно вспомнить об «асоро батлоним», посвящающих все свое время Торе, которых содержала община. Хронологически более близкий нам пример колеля: «Талмуд Тейре» в Слободке.

Следовательно, применение правила «ходош осур мин аТейре бэколь мокойм», в отношении системы колелей, существующей сегодня, зависит от оценки ситуации раввином.

Литваки опираются на оценку ситуации, сделанную общепризнанным алахическим авторитетом, я имею ввиду Хазон Иша. Возможно, что другие авторитеты оценивали ситуацию по-другому, однако этого недостаточно, чтобы объявить мнение Хазон Иша, противоречащим алахе. Другими словами, в худшем случае, литваки опираются на одно из мнений в алахическом споре.

(Для того, чтобы утверждать, что такого положения вещей, как сейчас, не было никогда, вам необходимо доказать, что на протяжении всей еврейской истории в каждой из общин практиковалось что-либо другое. Поскольку это не представляется возможным, я предпочту отнестись к вашему заявлению как к предположению, а не утверждению.)

(В гораздо большей мере правило Хатам Софера относится к получению светского образования, которое пропагандируется либеральными кругами, чем к обучению в колеле.)

5

На каком основании многие литовские раввины учат своих учеников, что балабатим, это «ничтожества, созданные лишь для того, чтобы они давали нам цдоку, но им конечно не надо об этом говорить»? На чем они основываются, прививая идею колеля, и сопутствующей с ним нищеты, ущербности и хронического попрошайничества массам?

Без доказательств ваше утверждение выглядит голословным поклепом. Кто эти раввины, которые так говорят? Как именно они выражаются?

За все годы, проведенные мной в мире литовских ешив, я не только не слышал таких высказываний, но и вообще не был свидетелем презрительного отношения к балебатим. Не стоит забывать, что родители многих из учеников ешив и есть те самые балебатим, которых, по вашим словам, их учат презирать. Более того, в личном разговоре со мной, мой рош ешива, говорил совсем другое. У меня есть свидетельство того, что рав Шах, высказывался о балебатим совсем иначе, чем вы хотите здесь сказать.

Ваш вопрос о том, на чем они основываются, на первый взгляд, был отвечен мной ранее, когда я привел «Беур Алоху» на симан 156:1. Они основываются на мнении раби Шимона бар Йохая и Рамбама, приведенных там. Заметим, что идея колелей совсем не нова, как мы уже упоминали ранее.

6

Кто дал право аврехим нарушать правило: «Сделай субботу буднями, но не утруждай людей»? Они в этом виновны, т.к. когда Шлиах идет собирать для них деньги с шапкой по миру, то они утруждают людей, прося у них деньги, для того чтобы дальше нарушать ША и Талмуд, и не кормить свои семьи сами.

Приведенная вами Гемара из Псахим 113 служит основой для постановления Рамбама в законах подарков беднякам 10:18 и, вслед за ним, Тура и Шульхан Аруха в Йоре Деа 255:1.

(Ваш перевод слов Гемары ошибочен, как мы увидим далее.)

Необходимо отметить, что закон этот относится к любому, кто не желает заниматься работой, которую они считают ниже своего достоинства. Например безработный адвокат, который не хочет мыть подъезды и собирает цдаку, нарушает этот закон.

Вот, что пишет на этот закон «Биркей Йосеф»:

«Основная идея этого выражения Мудрецов состоит в том, чтобы не получать никакой пользы от окружающих, не только в том, что не касается цдаки, но и в отношении подарков тоже. Это мы видим из того что они сказали окружающих в общем, любых окружающих, дающих цдаку или подарки. Однако мудрецы предыдущих поколений увидели необходимость в отмене этого запрета из-за «эт лаасот лаАшем эферу Торатеха» и разрешили получать пользу от окружающих, как написано ими. Они написали также, что обычай танаим и амораим не получать пользу от окружающих — это путь благочестия.»

Поскольку это путь благочестия, то, тот кто поступает вопреки ему, не считается нарушителем, однако человеком благочестивым он считаться тоже не может.

На самом деле наш вопрос разбирается поским в Йоре Деа 246. Ремо в сеиф 20 пишет следующее от имени «Тшувойс аРашбец»:

«Есть облегчающие еще больше, которые говорят, что мудрецу и его ученикам можно быть на иждивении, чтобы поддержать людей, посвящающих себя изучению Торы, поскольку посредством этого они смогут заниматься Торой в достатке. Однако тот, кто имеет возможность содержать себя в полной мере своим трудом и заниматься при этом Торой, идет путем благочестия и это дар Б-га. Однако это не может быть уделом любого человека, поскольку не каждый может заниматься Торой и умудряться в ней и зарабатывать на жизнь самостоятельно. То, что разрешено брать это как подарки так и постоянную стипендию.»

Ремо говорит прямым текстом, что есть мнения, считающие, что человек, посвящающий свое время изучению Торы может находится на содержании окружающих.

Шах там же приводит Баха, который говорит о том, принимается-ли мнение Рамбама, запрещающего человеку, изучающему Тору жить за счет окружающих:

«Мы видели, что обычай всех еврейских мудрецов, до Рамбама и после, получать плату от общины и, даже если алаха по Рамбаму в комментарие на Мишну, то, возможно, что мудрецы поколений пришли к единому мнению из-за « эт лаасот лаАшем эферу Торатеха», поскольку без этого … Тора была бы забыта, хас вешалом.»

Далее Шах приводит Мааршаля, который поддерживает обычай содержать людей, изучающих Тору и говорит, что без этого обычая Тора бы исчезла из еврейского народа, хас вешалом.

Итак, Рашбец, Ремо, Бах, Мааршаль и Шах не считали, что люди, посвящающие свое время изучению Торы и живущие за счет общины, нарушают Алаху.

7

И что скажите по поводу нарушения Кидушин 30б? Ведь отец обязан дать своему сыну профессию.

Мишна в Кидушин 30б говорит, что отец обязан обучать своего сына ремеслу. Вопрос об обязанности отца учить сына ремеслу — это спор Танаим. Раби Неорай в Кидушин 82 спорит и говорит, что не следует обучать сына ремеслу, а нужно обучать его лишь Торе.

Как бы то ни было, мишна в Кидушин не была принята на алаху ни Рамбамом, ни Туром, ни Шульхан Арухом.

В завершение позволю себе привести выдержку из Хатам Сойфера на Суку 36а:

«Очевидно, что раби Ишмаэль говорил .., только в отношении земле Израиля, во время, когда ее населяет большинство [еврейского] народа … Однако, поскольку мы, из-за грехов наших многочисленных, рассеяны между народами мира и все, что приумножает материальные благосостояние, разрушает служение Б-гу, раби Ишмоэль согласен с раби Шимоном бар Йохаем. Именно поэтому, вне земли Израиля, мы полагаемся на слова раби Неорая в мишне в конце Кидушин: «оставляю я любое ремесло и обучаю своего сына только Торе», как уже упоминалось выше.»

Подытожим

Утверждение, что путь литовского движения, призывающего всех выпускников ешив идти в колель, не зиждется на мнениях мудрецов предыдущих поколений и противоречит алахе, ошибочно и лишено каких бы то ни было основ в иудаизме.

Перепись дочерей Исраэля, почему нет?

Тора в парашат Бемидбар повелевает провести перепись еврейского народа. Моше и Аарон были обязаны сосчитать всех мужчин пригодных для службы в армии. Почему Тора не заповедовала провести перепись женщин?

Вопрос этот особенно остро стоит в отношении комментария Раши. Раши говорит, что перепись была заповедована Всевышним из-за любви к народу Израиля. Нельзя сказать, что любовь Всевышнего к евреям зависит от пола, также как и нельзя сказать, что любовь эта зависит от возраста.

Нужно отметить, что объяснение Раши не является единственно возможным, Абарбанэль объясняет смысл переписи по-другому, однако мнение Раши следует, тем не менее, понять.

Мне очень интересно узнать, что думаете по этому поводу вы, дорогие читатели и читательницы?

Вопрос о хилуль аШем

«Шут аРош» (כלל יג, סי' יד) приводит Гемару в трактате Эрхин (ו, ב), которая разбирает вопрос об использовании подарков синагоге не по их прямому назначению.

Гемара говорит, что всё время пока люди ассоциируют подарок с тем, кто его подарил, можно использовать этот подарок не по назначению только для нужд исполнения мицвы. Мудрецы постановили, что пока люди помнят, что эту люстру подарил Реувен можно изменить способ ее использования, но только при условии, что сделано это будет для нужд мицвы.

Вышесказанное применимо только в случае если подарок был сделан евреем.

В случае, когда подарок сделан неевреем, запрещено разрешено использовать подарок не по назначению только после того, как любая связь между дарившим и подарком забыта. Пока люди ассоциируют подарок с тем, кто его подарил, подарок может быть использован только по назначению. Даже для нужд мицвы нельзя изменять способ использования подарка.

Причина разницы в законах заключается в том, что нееврей, скорее всего, будет публично выражать недовольство тем, что его подарок используются не по назначению, что приведет к хилуль аШем. По отношению к еврею такого опасения нет, поскольку еврей соблюдает слова Мудрецов и возмущаться тем, что с его подарком поступили по их постановлению, он не будет.

Рош говорит, что в случае, когда еврей, который не слушается мудрецов, будет публично выражать недовольство исполнением их постановления, это не приведет к хилуль аШем.

Вопрос:

На ваш взгляд, по мнению «Шут аРош», в какую категорию попадает подарок среднестатистического израильского не соблюдающего еврея? Другими словами, разрешит-ли «Шут аРош» использовать подарок не соблюдающего еврея не по назначению, до того как этот подарок уже не ассоциируется с подарившим его для нужд мицвы?

(Помните, что мы здесь не решаем практическую алаху, мы только занимаемся теоретическим анализом слов «Шут аРош». По всем практическим вопросам нужно советоваться с раввинами.)

Письмо другу

Мой друг, очень серьёзный аврех, назовём его N, написал вот такое письмо своему бывшему однокласснику по еврейской школе:

Наш с тобой разговор произвел на меня очень тяжелое впечатление. Я сомневался стоит-ли мне писать тебе, но, поскольку наша дружба очень важна для меня, решил все-таки написать.

Мне было больно слышать, что твоя невеста не еврейка. Для нас, евреев, смешанный брак – это всё равно, что оторвать живое мясо от тела. Я понимаю, что религия не очень важна для тебя, но ты должен понимать, что то, что ты делаешь – необратимо. Твои дети не будут евреями. Твои действия в буквальном смысле отсекают тебя от нашего народа.

Искренне твой, желающий тебе счастья, N.

Одноклассник живёт в Америке и «уважает традицию», он постится на Йом Кипур и достаточно эрудирован в основах Иудаизма. Несмотря на то, что его невеста не еврейка, он собирается ставить хупу и хочет, чтобы дата его свадьбы не выпала на Шлошет аШавуот.

Эта история заставила меня задуматься, а что бы в этой ситуации написал я? Мне кажется, что мой друг написал всё правильно, однако, чтобы не повторять уже сказанное я бы написал следующее:

Дорогой друг, пойми, что каждый еврей несёт ответственность не только за свою жизнь, но и за будущее всего народа.

Тебе важна еврейская традиция. Традиция эта была получена нами от предыдущего поколения и на нас лежит обязанность передать её последующему.

Каждый еврей несёт в себе неповторимую часть Торы, которая влияет на облик всего народа Израиля в настоящем и будущем. Заключая смешанный брак, ты лишаешь будущие поколения своей части Торы, а это невосполнимая потеря.

А что бы написали в этой ситуации вы, дорогие читатели?

Мишпатим, вопрос вдогонку

Параша говорит, что раб, проданный Бейс Дином в уплату кражи, который не хочет выходить на свободу, по окончанию шести лет может остаться служить своему хозяину до шнат йовель (пятидесятого года). Это изменение статуса раба происходит, когда хозяин протыкает ему ухо на двери в присутствии Бейс Дина.

Объясняя почему Тора выбрала именно ухо для этой процедуры, Раши приводит высказывание Рабана Йоханана бен Закая из Мехильты.

Сказал Рабан Йоханан бен Закай: «Ухо, которое слышало на горе Синай «не кради», и тем не менее хозяин его пошёл и украл, да будет проколото».

Рабан Йоханан бен Закай исходит из того, что пасук «не кради», написанный в асерет адиброт, говорит о краже имущества.

Если мы посмотрим на объяснение Раши на пасук «не кради», то мы увидим, что Раши объясняет, что речь идет о краже человека, а не имущества. В этом объяснении Раши опирается на Гемару в трактате Санэдрин, которая также поясняет, что запрет кражи имущества написан в хумаше Ваикра парашат Кдошим.

Непонятно почему Раши опирается в нашей параше на мнение Рабана Йоханана бен Закая, а в параше Итро – на противоречащее мнение, приведённое в Гемаре.