О благословении женщин

Мишна в Авот говорит, что человек живет против своей воли. Объясняя сказанное в Мишне рав Хаим из Воложина в своей книге «Руах Хаим» говорит, что душа находится в теле против своей воли. Душа не хочет покидать возвышенный мир святости, чтобы спуститься в тело, которое находится в нижнем мире — мире лжи.

Рав Хаим продолжает и говорит, что о противопоставлении нижнего мира и мира святости говорят слова Кадиша: «Возвеличится и освятится великое имя Его в мире, созданном Им по Своему желанию…» Акцентируя то, что материальный мир создан по желанию Всевышнего, Мудрецы указывают на его удаленность от верхних миров. Рав Хаим объясняет, что подобное этому мы находим в благословении , которое женщины говорят утром: «Благословен .., создавший меня по Своему желанию».

На первый взгляд из слов рава Хаима можно понять, что благословение женщины свидетельствует о ее удаленности от святости. Однако рав Вольбе объясняет истинный смысл слов «Руах Хаим».

То, что душа спускается в нижний, материальный мир необходимо для того, чтобы она смогла получить награду в мире духовном. Замысел Всевышнего состоял в том, чтобы спуск в нижний мир стал средством продвижения души к цели ее создания — получению награды в будущем мире. Именно поэтому, когда мы говорим об освящении имени Всевышнего в материальном мире, мы упоминаем, что он был создан по Его желанию.

Подобно тому как материальный мир необходим для достижения мира духовного, так и жена необходима мужчине для реализации его духовного потенциала. Без жены человек не может достигнуть духовного совершенства необходимого для получения награды в будущем мире. Именно это и имеет ввиду Гемара в Евамот, когда говорит, что без жены мужчина не достоин называться «адам» (человек).

Благословение, произносимое женщинами по-утрам указывает на роль женщины в духовном росте мужчины. Всевышний задумал женщину как помощника мужу в духовном росте, именно об этом говорит благословение, произносимое ей. Также как без материального мира человек не сможет достигнуть духовного совершенства, также и без жены совершенство это будет для него недоступно.

Об обещании Всевышнего

После Второй Мировой Войны в Эрец Исраэль состоялся съезд «Ваад Аешивот», на котором обсуждались вопросы, касающиеся восстановления мира ешив, разрушенного Катастрофой. Собравшиеся главы ешив говорили о необходимости прилагать усилия, чтобы изучение Торы не пострадало, из-за того, что огромное количество раввинов было уничтожено нацистами.

Когда подошла очередь выступления рава Йосэфа Шломо Каанемана, известного как «рав из Поневежа», он сказал, что в начале своих слов хочет определиться с понятиями. Поневежер Ров сказал примерно следующее:

Как известно, Всевышний пообещал, что еврейский народ не забудет Тору (דברים לא כא). Неправильно говорить о том, что мы должны сделать, чтобы Тора не забылась, ведь Всевышний пообещал, что этого не произойдет. Мы можем говорить о лишь том, что мы можем сделать, чтобы в том, что Тора не забылась была и наша заслуга. Мы должны понимать, что Всевышний не нуждается в нашей помощи, однако приложенные нами усилия сделают нас причастными к спасению Торы, которое произойдет по Его воле.

Периодически нам приходится слышать как, в своих выступлениях, представители различных еврейских религиозных организаций заявляют, что без их участия все было бы очень плохо. Рассказывая о результатах свей деятельности они говорят о том, насколько их участие необходимо для того, чтобы изучение Торы продолжалось в том или ином месте. Они утверждают, что без их организации еврейская жизнь придет в упадок в городе N или поселении א.

Безусловно, любые усилия прилагаемые нами ради распространения соблюдения заповедей имеют очень большой эффект. Эффект, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать, однако, как сказал рав из Поневежа, необходимо понимать, что ни у кого нету монополии на приближение евреев к Торе. Так или иначе, с нашей помощью или без нее, воля Всевышнего будет исполнена.

О мире в семье

Знакомый аврех рассказал мне интересную вещь. Он начал с вопроса: «На ком лежит ответственность за мир в семье?» Аврех утверждал, что правильный ответ будет: «На муже.» Поскольку, как известно, заповедь «плодится и размножаться» лежит на муже, а не на жене, то и обязанность заботиться о правильных взаимоотношениях супругов также возложена на мужа.

На первый взгляд все очень логично, однако, мне кажется, что это утверждение ошибочно. Почему я так думаю?

Одна из обязанностей, возложенных на человека любого пола — это обязанность исправить отрицательные черты характера. Мы видим, что Рамбам в «Шмонэ Праким» Рамбам приравнивает недостатки характера к болезням, нуждающимся в лечении. В своем предисловии к комментарию на Мишну, Рамбам говорит, что работа над исправлением себя — это одна из целей, ради которых человек был создан.

Человеку, живущему в одиночестве, будет очень сложно выяснить для себя, что именно ему необходимо исправить. Живя среди людей и общаясь с ними человек сможет без труда увидеть, какие черты его характера требуют внимания. Именно поэтому Всевышний заложил в человеке желание создать семью. Живя с супругом в одном доме человек больше не сможет обманывать себя, думая, что его работа над собой завершена.

Постоянное трение между супругами поможет им увидеть, что именно в их характере требует исправления, а взаимная любовь подтолкнет их к работе над собой. Вместе, поддерживая друг-друга им будет легче преодолеть свою природу и превратить недостатки в достоинства.

Рав Азриэль Таубер сравнивает строительство семьи с огранкой бриллианта. Чем тверже алмаз — тем труднее огранить его. Огранщику придется прилагать к много усилий, чтобы преодолеть сопротивление алмаза, однако, конечный результат будет того стоить. Из наиболее «трудных» алмазов получаются наиболее сверкающие бриллианты.

Поскольку невозможно сказать, что один из супругов обязан работать нед собой больше другого, неправильно говорить о том, что один из них более ответственен за мир в семье. Также как нельзя сказать, что женщины обязаны работать нед собой меньше мужчин, также нельзя говорить, что жена не обязана брать на себя инициативу, чтобы налаживать отношения с мужем. Каждый из супругов обязан прилагать усилия, чтобы сделать себя лучше и, в результате, сделать свою семейную жизнь более успешной.

Тора и величие в одном месте

Раби Нахман из Бреслава в «Ликутей Моаран» (א, קסב) рассказывает историю об одном знатном богаче, который враждовал с хасидами Магида. В ответ на жалобы хасидов, Магид попросил их постараться прилагать особенные усилия, чтобы приблизить этого человека к хасидизму. В конце-концов, с Б-жьей помощью, усилия хасидов увенчались успехом и богач стал одним из последователей Магида.

Однако, посвятив себя служению Всевышнему, богач начал нести убытки. В очередной визит к Магиду, богач спросил почему именно сейчас, Всевышний посылает ему такие испытания.

Магид объяснил, что, у обычных людей, величие и Тора не могут существовать в одном месте, ведь учат нас мудрецы, что мудрость находится на юге, а богатство — на севере. Находясь на севере, человек не находится на юге и наоборот. Только достигнув крайней степени скромности, став ничем, человек может заслужить, того, чтобы и Тора и величие находились у него, как у Моше Рабейну и Раби Еуда Анаси (גיטין נט א).

Будучи ограниченными материальными рамками, занимая «место», Тора и величие не могут сосуществовать. Однако, если человек, достигнув скромности выходящей за пределы материального, перестает быть ограниченным материальными рамками, то Тора и величие могут сосуществовать в нем.

Рав Элияу Элиэзер Десслер, в книге «Михтав Миэлияу», объясняет слова Магида в соответствии с учением движения мусар.

Богатство и мудрость — суть испытание посланное человеку Всевышним. Если человек использует свое богатство не для служения Всевышнему, а для приобретения почета, то оно становится причиной его наказания. Как и богатство, мудрость растраченная в погоне за почетом — идет человеку во вред. Богатство и мудрость испытывают разные аспекты человеческой природы, поэтому Всевышний не ставит человека перед обоими испытаниям разом.

Тот, кто достиг истинной скромности не видит богатство и мудрость как способ достижения своих целей, а только как средство служения Всевышнему. Поскольку для человека скромного мудрость и богатство не являются испытанием, Всевышний может послать ему их без того, чтобы они стали причиной его падения.

Рамбан и вероотступник

В Йом Кипур, Рамбану повстречался его бывший ученик, отошедший от иудаизма. Ученика звали Авнер и он был преисполнен ненависти ко всему, что было дорого для его бывшего учителя. Рамбан, поприветствовав Авнера, поинтересовался у него, что именно подтолкнуло его стать вероотступником?

В ответ Авнер спросил, помнит ли Рамбан как в одной из драшот (бесед) он сказал, что все созданное Всевышним и все заповеди Торы, упомянуты, в той или иной форме, в парашат Аазину? «Именно это абсурдное утверждение и подтолкнули меня отойти от Торы», — сказал Авнер. Если Рамбан уверен в истинности своих, совершенно очевидно, ошибочных слов, то и всё, чему он учит, должно быть настолько же ошибочно.

Рамбан сказал, что он не отказывается от своих слов и готов доказать свою правоту. Авнер, рассерженный упрямством своего бывшего учителя, потребовал у него показать где он, Авнер, упомянут в Аазину. Рамбан немедленно привел следующий пасук (לב כו):

אמרתי אפאיהם אשביתה מאנוש זכרם:
Сказал Я: Откажусь от них, сделаю так, что людская память о них пропадет.

Третьи буквы каждого слова образуют «р. Авнер».

Авнера как громом поразило. Внезапно он понял, что совершил роковую ошибку. В отчаянье он начал молить Рамбана показать ему путь возвращения к Всевышнему.

Рамбан указал Авнеру на пасук, содержащий его имя, и сказал, что в этом самом псуке и лежит путь искупления его греха. После окончания праздника раскаявшийся Авнер сел на первый попавшийся корабль и исчез из людской памяти.

Всевышний говорит нам (שהש» ר ה, ג): «Дети мои, откройте мне дверь раскаяния размером с игольное острие и я открою вам двери, в которые с легкостью смогут проехать телеги и экипажи!»

Уровень нашего поколения несравнимо ниже поколения Рамбана и наши прегрешения не настолько серьезны как вероотступничество его ученика. Чтобы открыть дверь раскаяния, Авнеру пришлось оставить всё и раствориться в тумане. От нас этого, слава Б-гу, не требуется.

Тшува на самое легкое из прегрешений, в самой легкой его форме — это тоже тшува, в ответ на которую Всевышний обещает открыть нам врата раскаяния.

Между мусаром и этикой

Обычно, Тнуат амусар, основателем которого был рав Исроэль Салантер, воспринимается нами как школа этического учения иудаизма. Такой взгляд ошибочен, поскольку, несмотря на то, что баалей мусар концентрировали свое внимание на разделах Торы, связанных с этикой, они не видели в преподавании их свою основную задачу. Не составляет труда убедится, что большинство основных, для движения «мусар», книг по этике было написано задолго до его возникновения. Что же было целью рава Исроэля Салантера, чему он хотел научить своих учеников?

Для того, чтобы человеку поступать правильно, ему недостаточно знать, что именно является правильным поведением, ему необходимо чувствовать необходимость поступать в соответствии со своими знаниями. Даже у того, кто осознает, что правильно, а что — нет, слишком часто, действия противоречат убеждениям. Человеку необходима мотивация поступать так, как того требует от него разум.

Рав Исроэль Салантер, пишет (אור ישראל ב), что изучение мусара строится на двух основах, одна из которых — это изучение этики Торы так, чтобы «очищая сознание вдохновлять душу». Учиться с «пылающими устами» с «правильным настроем, подключая воображение» так, чтобы достигнуть «воодушевления сердца», которое, в свою очередь даст нам силы и желание исполнять выученное. Изучать мусар, используя только интеллект — это не то, что хотел привить своим ученикам рав Исроэль, его цель была научить их искать вдохновение в изучении этики Торы.

Мусар — это не цель, а средство. Наша цель была и остается быть служителями Всевышнего: поступать так, как того требует от нас алаха. Способ продвинуться на пути к достижению этой цели — это то чему рав Исроэль хочет научить нас. Изучение мусара призвано интегрировать абстрактные знания в повседневную жизнь, вывести их из потенциала и сделать их реальностью.

Еще о религиозности

В каждом человеке заложен инстинкт, подталкивающий его к поиску близости Всевышнего. Инстинкт этот, по своей природе, эгоцентричен и, поэтому, не распространяется на сферу взаимоотношений человека с окружающими. Человеку свойственно ставить свои религиозные стремления превыше своих обязанностей по отношению к другим людям.

Вред, который может принести слепое следование своей религиозности не ограничивается только в сферой взаимоотношений человека с ближним. Инстинкт религиозности может помешать также и в сфере взаимоотношений человека и Всевышнего.

Исполнение заповедей как проявление подчиненности Всевышнему чуждо для человека, ищущего удовлетворения своих желаний. Насыщение религиозного голода не требует исполнения заповедей во имя их самих. Для человека, управляемого инстинктом поиска близости Всевышнего, заповеди ценны только настолько, насколько они помогают ему чувствовать себя более духовным.

Рабейну Йона в комментарии к Авот (ג, יח) говорит, что, вместо того, чтобы воображать себя достигшим близости Всевышнего, человек должен сосредоточится на исполнении заповедей. Даже исполняя волю Творца, человек, будучи, по природе своей, далеким от совершенства, не может достигнуть настоящей близости Б-га самостоятельно. Чувство близости к Всевышнему не может служить индикатором того, насколько правильной дорогой идет человек.

Только Всевышний может приблизить к Себе человека и только Он решает кто этого достоин. Близости Всевышнего сможет удостоится только тот, кто, исполняя заповеди, не ищет удовлетворения своих нужд, а стремится исполнить волю Творца.

Об инстинктивном служении Всевышнему

Рав Вольбе, один из величайших машгиахов нашего поколения в своей книге «Алей Шур» говорит о инстинктивном желании человека искать близость Всевышнего. Человек создан таким образом, что ему, в той или иной мере, необходимо ощущать присутствие Творца. Инстинкт этот присущ, на более низком уровне, и животным, как видно из сказанного в Теилим. Животные, инстинктивно, понимают, что их существование зависит от благосклонности Всевышнего.

Без заложенного в нас инстинкта поиска связи с Б-гом, служение Всевышнему было бы для нас невыносимо тяжело. Сама наша природа подталкивает нас к поиску благосклонности в глазах Всевышнего, что помогает нам прилагать усилия необходимые для этого. Опираясь только на инстинкт мы не можем узнать, что именно требуется для достижения близости Б-га, однако без него нам пришлось бы прилагать усилия даже для того, чтобы найти мотивацию для ее поиска.

По сути наше желание поиска связи с Б-жественным подобно голоду. Человеку с атрофированным чувством голода придется заставлять себя есть, однако голод не сможет помочь ему отличить здоровую пищу от вредной. Точно также человек, ищущий удовлетворения своему инстинктивному желанию близости Всевышнего может пойти по пути, ведущему его в противоположном направлении.

Рав Вольбе называет инстинктивный поиск близости к Б-гу идишским словом «фрумкайт» (религиозность). Религиозность, по мнению рава Вольбе — это препятствие на пути служения Всевышнему. Религиозность помогает человеку только в сфере, касающейся отношений человека с Творцом, однако, в сфере отношений между людьми желание это может принести большой вред. Человеку свойственно ставить утоление своих желаний выше заботы о ближнем, что может привести к тому, что человек будет оправдывать свое недопустимое поведение, по отношению к другим, исполнением заповедей.

(Один из примеров такому поведению можно найти в хасидской истории о ребе из Коцка и его хасиде.)

Единственный способ направить фрумкайт в позитивное русло — это подчинить свои чувства и инстинкты разуму. Только оценивая соответствие своего поведения сказанному нашими Мудрецами, мы сможем использовать нашу религиозность для достижения близости к Всевышнему.

Элуль!

Месяц Элуль — это месяц, который предшествует празднику Рош Ашана, празднику, в который мы провозглашаем, что Святой, благословен Он царствует миром. В этот месяц Всевышний особенно благосклонен к нашей тшуве (раскаянию), факт, который мы учим из того, что Всевышний ответил Моше, когда тот поднялся на Синай в третий раз, чтобы молится о еврейском народе. Моше провел на горе Синай сорок дней с Рош Ходеш Элуль до Йом Акипурим, после чего он спустился с горы со вторыми лухот абрит (скрижалями).

Служение Всевышнему подобно подъему по спускающемуся эскалатору, где необходимо постоянно двигаться вперед, поскольку любая остановка отбрасывает человека назад. Баалей мусар (учителя этики) говорят нам, что продвижение вперед должно быть постепенным, то, что они называют «бхина ктана». Человек должен избегать скачков и рассчитывать свои силы так, чтобы слишком радикальные шаги не повлекли за собой отсутствие сил продолжать дальше.

Мы знаем, что уровень нашего служения в течение года ниже, чем тот, на котором мы находимся в Элуль. Как нам вести себя в ситуации, когда все дается нам легко? Стоит-ли нам ограничивать себя сейчас, чтобы не разочароваться в последствии? Как избежать того, чтобы вдохновленное служению Всевышнему в Элуль не повлекло за собой отчаяние, когда дни милосердия закончатся?

Ответ на вышеупомянутые вопросы я получил, в свое время, от рава Ури Вайсблюма, моего машгиаха, от имени рава Йехезкеля Левинштейна, машгиаха ешивы Поневеж. В подобной ситуации рав Левиншнейн советовал продолжать служение Всевышнему на том уровне, на котором человек может это делать сейчас, однако, установить для себя минимум, ниже которого он не должен спускаться даже во времена, когда вдохновение пройдет. Человек не должен ожидать от себя слишком многого, однако ему следует использовать предоставленную ему возможность, чтобы почувствовать какого уровня он может достичь потенциально.

Совет рава Левинштейна не говорит только о месяце Элуль, но именно в этот месяц он особенно актуален. То, как человек учит Тору и исполняет мицвот в Элуль — это тот уровень служения Всевышнему, к которому ему следует стремится в течение всего года. Чтобы полностью реализовать свой потенциал человек должен понимать, чего он может он может ожидать от себя максимально. Для осознания нашего потенциала и существует месяц Элуль, в который близость и милосердие Всевышнего помогают нам особенно успешно бороться с нашим злым началом.

Бен Зома о благодарности постояльцев

На прошлой неделе мы говорили о благодарности Бен Зома Всевышнему за то, что Он населил мир множеством людей. Бен Зома был благодарен Всевышнему за то, что у него нет необходимости самому заниматься всеми аспектами материального существования.

В этот раз мы рассмотрим нужно ли быть благодарным людям, которые пекут для нас хлеб или строят нам дома. На первый взгляд, люди работают для того, чтобы пропитать себя и свою семью. Ремесленник, занимаясь своим ремеслом, не имеет ввиду благосостояние своего клиента. Может быть тот, кто не имеет намерения помочь нам не заслуживает нашей благодарности?

Гемара в Брахот (נח א) продолжает и приводит еще одно высказывание Бен Зома о хорошем и плохом постояльце. Хороший постоялец говорит: «Посмотрите как старался для меня хозяин, сколько мяса он приготовил мне, сколько хлеба мне испек, сколько вина принес на стол, и весь этот труд — для меня!». Плохой постоялец говорит: «Разве хозяин старался для меня? Я, всего-то, съел одну булочку, один кусок мяса и выпил один стакан вина, всё, что делал хозяин он делал для своей жены и детей.»

Обратим внимание, что Бен Зома не называет постояльцев «правдивым» и «лживым», из этого мы видим, что оба они говорят правду, однако каждый из них смотрит на одну и ту же вещь по-разному. Действительно, все, приготовленное хозяином было приготовлено для его семьи, и, действительно, постояльцу досталась только малая часть из приготовленного, однако неблагодарность постояльца — это признак его злодейской натуры.

Мы должны быть благодарны даже человеку, сделавшему нам добро по-ошибке, ведь, в конце концов, мы получили пользу от его действий. Обязанность быть благодарным кому-нибудь не зависит от его намерения сделать нам добро, а от того, получили-ли мы это добро от него или нет.