Один час исполнения заповедей

В своей книге «Ор Ашем» рабейну Хисдай Крескас говорит, что Тора имеет две цели. Цели эти взаимосвязаны, однако, каждая из них является конечной с определенной точки зрения. Всевышний даровал Тору, чтобы она привела человека к награде в будущем мире, однако, с точки зрения человека, целью Торы является служение Творцу. Несмотря на то, что служение Всевышнему приводит человека, в конце концов, к награде в будущем мире, ему необходимо служить Творцу ради служения, а не ради награды.

Как иллюстрацию своих слов, рабейну Крескас, приводит Моше Рабейну, который жаждал войти в землю Израиля. Гемара (סוטה יד א) говорит, что Моше Ребейну хотел исполнить заповеди, особенные для Святой Земли. Несмотря на то, что Моше был уверен в том, что его ожидает награда в будущем мире, единственным его стремлением было служение Всевышнему. Если бы конечной целью Моше была награда, то, будучи уверенным в ее существовании, ему не следовало бы просить Всевышнего об исполнении заповедей. Из того, что Моше просил возможности исполнить заповеди земли Израиля, мы видим, что именно служение являлось его конечной целью.

В свете сказанного мы сможем понять, сказанное в Эрувин (יג ב): «Человек предпочитал бы, чтобы его не создавали.» Человек, служащий Всевышнему заботиться только о служении, для него несущественно, все, что не связано с исполнением заповедей. Любой отход от служения Всевышнему, любая слабина, выглядит, в его глазах, страшным преступлением. Однако нету никого, кто бы смог избежать ошибок и проступков, как сказано (קהלת ז כ): «Нету человека праведного на земле, который бы делал добро и не грешил.» Из за невозможности избежать проступков, человек предпочитает не быть созданным, лишь бы служение Всевышнему не пострадало из за него.

Рабейну Крескас приводит мишну в Авот (ד יז), которая, по его мнению, говорит о двух целях Торы. Мишна говорит, от имени раби Яакова: «Один час раскаяния и исполнения заповедей лучше, чем вся жизнь в будущем мире. Один час удовлетворения в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом мире.» Внутренне противоречие этой мишны объясняется различными точками зрения на будущий мир. С точки зрения Всевышнего все, что происходит в материально мире — это лишь подготовка к награде будущего мира, однако человеку не следует ставить своей целью ничего, кроме служения. С точки зрения человека, даже награда, ожидающая его в будущем мире не должна отвлекать его от полной преданности служению Всевышнему.

О целях Торы

Мы уже упоминали, что, по рабейну Крескасу, любовь к Всевышнему не может иметь никакой другой цели, кроме самой себя. Служа Всевышнему человек не должен ставить целью своего служения даже награду в будущем мире. Служение, имеющее цель, отличную от любви к Всевышнему, не является совершенным.

Мы вынуждены сказать, что любовь к Всевышнему — это цель Торы, на основании того, что только она может привести человека к духовному совершенству и бессмертию души. Однако, продолжает рабейну Крескас, поскольку, на основании того, что награда души после смерти это наибольшее добро, она тоже должна быть целью Торы. Таким образом, мы вынуждены также сказать, что Тора преследует две цели. Любовь к Всевышнему и бесконечная награда души после смерти, обе эти вещи являются целью Торы.

Но как Тора может иметь две цели, ведь мы знаем, что конечная цель может быть только одна, а множество целей, свидетельствует о том, что цели эти лишь средства достижения какой-то одной, конечной цели?

Рабейну Крескас говорит, что, поскольку присутствие обоих целей: и любви к Всевышнему и награды души после смерти, вещь очевидная и неоспоримая, необходимо сказать, что обе они существуют, но отличаются точкой зрения. С точки зрения Всевышнего, даровавшего нам Торы, цель ее — это награда души после смерти. Однако, с нашей точки зрения, цель Торы — это любовь к Всевышнему. Таким образом, мы знаем, что Тора преследует две цели, однако цели эти не являются взаимоисключающими, поскольку они существуют в разных плоскостях.

Всевышний, даруя нам Тору, хотел дать нашей душе награду, путем достижения которой является любовь к Нему. Очевидно, что с точки зрения Всевышнего, любовь к Нему не может быть целью, а только средством. Таким образом любовь к Всевышнему, которая, с точки зрения заповедуемого, является целью Торы, не является таковой с точки зрения заповедовавшего ее.

С точки зрения человека, только любовь к Всевышнему может быть целью Торы, поскольку стремление к бессмертию души, сделает служение зависящим от чего-либо помимо самой любви. Человек должен сосредоточиться на служении Всевышнего, не обращая внимание на награду, ожидающую его после смерти. Таким образом, с точки зрения заповедуемого, награда души после смерти не может быть целью, поскольку она выходит за рамки его стремлений.

О награде в будущем мире

Мы упоминали мнение рабейну Крескаса гласящее, что любовь к Всевышнему должна быть насколько возможно сильной. Из сказанного также следовало, что единственной целью этой любви может быть только она сама, поскольку преследуя другую цель, человек ставит эту цель выше любви к Всевышнему. Напомним, что, говоря о любви к Всевышнему, рабейну Крескас имеет ввиду совокупность интеллектуального поиска и исполнения заповедей.

Рабейну Хисдай Крескас, говорит, что слова мишны в Авот (א ג): «… будьте как рабы, служащие Господину с целью не получать награду…» , — подтверждают о вышесказанное. Антигнос говорит, что, только сделав служение чистым от всяких побочных соображений, человек может наедятся исполнить свою обязанность по отношению к Творцу. Более того, из нашей мишны мы видим, что, даже стремление к награде в будущем мире, не может быть целью служения Всевышнему.

Интересно сравнить комментарий «Ор Ашем», с комментарием «Тосфот Йом-Тов» на нашу мишну. «Тосфот Йом-Тов» говорит, что тот, кто, не делая награду целью, тем не менее, имеет ввиду, что она ему полагается, называется служащим ради награды. Даже если человек не обуславливает свое служение получением награды, а только знает о ее существовании, он не называется служащим Всевышнему из любви. По рабейну Крескасу, знание о награде не делает служение человека менее совершенным, все время пока служение является его конечной целью. Уверенность в награде не делает служение человека менее совершенным, все время пока она не является его целью.

«Тосфот Йом-Тов», в дальнейшем объясняет, каким образом человек, находящийся на уровне совершенного служения, может «забыть» о полагающейся ему награде. «Тосфот Йом-Тов» говорит, что любой служащий Всевышнему из любви, постоянно считает свое служение недостаточным и, следовательно, недостойным награды. Поскольку человек уверен, что награда ему не полагается, он не только не служит Всевышнему ради нее, но даже и не надеется ее получить.

Обратим внимание на еще одну тонкую, но значительную разницу между словами «Ор Ашем» и «Тосфот Йом-Тов». Рабейну Крескас говорит о том, что человек должен прикладывать усилия, чтобы оградить себя от мыслей о награде, в то время как «Тосфот Йом-Тов» говорит о человеке, находящемся на уровне, где такие мысли ему даже не приходят в голову. По мнению рабейну Крескасу мишна указывает нам путь к достижению совершенного служения, в то время как по «Тосфот Йом-Тов», она лишь описывает этот идеал.

О логике любви

Как мы уже упоминали, рабейну Хисдай Крескас говорит, что любовь к Всевышнему и следующее из нее исполнении заповедей — это и есть цель дарования Торы. Тора ведет нас к успеху во всех аспектах нашего существования, однако духовный аспект, несомненно, является наиболее важным из них всех. Духовное совершенство не может быть достигнуто только с помощью действий, но и один только интеллектуальный поиск не гарантирует его достижения. Таким образом, только любовь к Всевышнему и боязнь его, которые сочетают в себе мысли и действия, могут привести душу человека к близости Всевышнего.

Рабейну Крескас говорит, что сила любви к Всевышнему должна быть максимально возможной. Доказательство этому мы видим из сказанного в Торе (דברים ו ה), что любить Всевышнего нужно всем сердцем и всей душой. Поскольку любовь к Всевышнему должна быть настолько сильна, насколько это только возможно, все стремления человека должны быть направлены только на нее. Таким образом все, чего человек желает, все, к чему он стремиться должно, в конце концов, вести его в сторону любви к Всевышнему.

Сказанное подтверждается также и логикой, ведь любовь должна быть пропорциональна совершенству ее объекта. Чем больше степень совершенства того, что человек любит, тем сильнее должна быть его любовь. Таким образом любовь к бесконечно совершенному Создателю, должна быть бесконечно сильна. Любя что-то кроме Всевышнего, человек отвлекается от любви к Нему, что делает эту любовь недостаточной. Только когда все, что человек любит, приводит его, в результате, к любви к Всевышнему, он исполняет возложенное на него.

Таким образом, все стремления человека должны быть направлены на служение Всевышнему. Более того, любовь к Всевышнему, которая имеет какую-либо цель, кроме служения ему, становиться недостаточной. Человек не может любить Всевышнего и служить Ему, с целью получить награду после смерти, поскольку это значит, что он любит награду больше чему он любит Всевышнего. Стремление к удовольствию от близости души к Всевышнему значит, что любовь ко Всевышнему — это не цель, а средство, что противоречит и сказанному в Торе, и, леавдиль, логике.

О величии Авраама

Как мы уже упоминали, многочисленность заповедей продиктована самой сущностью служения Всевышнему. Если бы заповедей было немного, то их было бы легче исполнять, однако, они не смогли бы привести исполняющих их к духовному совершенству. Служение Всевышнему требует постоянства, поэтому, чтобы связь человека с Всевышним не прерывалась, Тора дала нам так много заповедей.

Иллюстрацию этой идеи мы видим из сказанного рабейну Крескасом о величии Авраама Авину. Авраам самостоятельно, без помощи Торы, пришел к знанию Всевышнего и привел многих людей к служению Ему. В ответ на интеллектуальный поиск Авраама Авину, Всевышний открылся ему и заключил с ним союз, дав ему заповедь обрезания.

(Интересно отметить, что Рабейну Крескас говорит, что поиск Всевышнего занял у Авраама три года с момента обретения им разума. Таким образом он объясняет слова Гемары (נדרים לב א) о том, что Аврааму было три года, когда он пришел к знанию Всевышнего.)

Авраам Авину получил только одну заповедь — заповедь обрезания, которая служила знаком союза между ним и Всевышним. Из-за величия Авраама ему было достаточно только этой одной заповеди, чтобы достичь духовного совершенства. Таким образом, малое количество заповедей достаточно только для людей высочайшего духовного уровня, подобного уровню Авраама Авину.

Когда Всевышний избрал евреев для служения Ему, он дал им Тору, содержащую множество заповедей и запретов. Еврейский народ, даже во время дарования Торы, не находился на уровне Авраама Авину, поэтому, для достижения ими совершенства им нужно было большое количество заповедей.

Именно это имел ввиду раби Хананья бер Акашия (מכות כג ב), когда сказал, что многочисленность заповедей — это признак желания Всевышнего наградить народ Израиля. Духовное совершенство и есть наибольшая награда, поэтому дарование способа его достижения — это признак благосклонности Всевышнего.

О многочисленности заповедей

Рабейну Крескас пишет, что человеку свойственно тянуться к добру. По своей природе мы стремимся к тому, в чем мы видим добро и совершенство. Поскольку Всевышний — это абсолютное добро, то, вне всякого сомнения, любой человек, стремясь к совершенству, ищет Его близости. Каждому из нас присуще желание быть близким к Всевышнему, поскольку к этому приводит, в конце концов, любое стремление к совершенству.

Если бы пропали все препятствия, отдаляющие человека от служения Всевышнему, то не осталось бы никого, кто ни стал бы служить Ему из любви. Если бы человек был освобожден от своих страстей, погони за почетом и жажды имущества, если бы единственной заповедью было чтения первого стиха «Шма Исраэль» один раз в неделю, то весь мир стал бы служить Всевышнему из любви. В добавок к этому, если бы в люди видели все добро, которое делает им Всевышний, то их служение, несомненно, стало бы еще более усердным.

Очевидно, что большое количество заповедей и запретов, наряду с погоней за страстями и почетом, мешают человеку подчиниться своему стремлению к близости Всевышнего. Человек хочет служить Всевышнему, но его материальная природа мешает ему в этом. Видя количество заповедей, которые ему придется исполнять, чтобы достичь близости Б-га, человек предпочитает пойти по пути наименьшего сопротивления и оставляет служение Всевышнему.

Сказанное выше, на первый взгляд, противоречиво само по себе. Если многочисленность заповедей отдаляет человека от стремление к совершенству, то вместо средства его достижения они превращаются в препятствие. Почему же Всевышний дал нам столько заповедей?

Необходимость большого количества заповедей следует из самой природы служения Всевышнему. Служение должно быть постоянным, чтобы связь человека и Всевышнего не прерывалась, что делает необходимым многочисленность заповедей. Уменьшение количества заповедей сделает служение Всевышнему более доступным, однако, в то же время, лишит его эффективности. Материальная природа человека сведет на нет все, чего он достигнет эпизодическим исполнением заповедей.

О любви к Всевышнему

Как мы уже упоминали, цель Торы — это духовное совершенство человека, которое достигается путем любви к Всевышнему. Что же такое любовь к Всевышнему, о которой говорит рабейну Хисдай Крескас?

Как известно, Тора помогает нам достичь:

  1. Совершенства характера;
  2. Истинного понимания мира;
  3. Материального благополучия;
  4. Духовного совершенства.

Из этих четырех областей, область духовного совершенства наиболее важна и является основной целью Торы. Успех во всем остальном второстепенен, по отношению к духовности, и является средством, а не целью.

Очевидно, что материальное благополучие и исправление характера — это всего лишь средство достижения чистоты разума, необходимого для постижения истин. Постижение истин само по себе, однако, не может привести человека к духовному совершенству. Таким образом ни постижение истин, ни правильное поведение не смогут, по отдельности, стать залогом духовного роста. Только то, что сочетает в себе физические действия и интеллектуальный поиск сможет привести нас к бессмертию души.

Одна из тем, затрагиваемых Торой — это любовь к Всевышнему. Место отведенное этой теме не велико, но сама она чрезвычайна важна, поскольку именно она говорит о действиях, в совокупности со знаниями, как пути приближения человека к Б-гу. Только говоря о любви к Всевышнему, Тора имеет ввиду и действия и интеллектуальный поиск. Поскольку совокупность действий и знаний и есть путь к духовному совершенству, именно любовь к Всевышнему и является целью дарования Торы.

Таким образом любовь, о которой говорит рабейну Крескас — это не жажда единения с объектом любви, а совокупность интеллектуального поиска и его реализации посредством исполнения заповедей. Недостаточно только осознавать истинное положение вещей в мире или только вести себя подобающе, необходимо сочетать и то и другое. Любовь, которая может стать залогом духовного совершенства — это единство интеллекта и действия, основанное на Торе.

О любви

В своей книге «Ор Ашем», рабейну Хисдай Крескас занимается вопросом цели дарования Торы.

Заповеди Торы ведут человека к успеху в нескольких областях. Тора направляет человека по пути исправления характера, заповедуя воздержание в том, что касается удовольствий и регулируя взаимоотношения людей в обществе. Тора сообщает нам о существовании и единстве Всевышнего, чтобы дать нам правильный взгляд на мир. Тора обещает нам материальные блага, как награду за соблюдение заповедей. Помимо всего этого исполнение Торы ведет нас к достижение духовного совершенства.

Духовное совершенство — это и есть истинная цель дарования Торы, а успех в остальных областях должен всего лишь содействовать нам в достижении его. Невозможно представить, что духовное совершенство — это только ступень для достижения совершенства характера или материальных благ. Совершенство вечной души не может быть второстепенным по отношению к совершенству материальному, которое заканчивается со смертью человека.

Каким же образом человек может достичь духовного совершенства?

Рабейну Крескас говорит, что, из того, что мы можем узнать о Всевышнем, мы видим, что он любит добро. Создание мира и поддержание его существования приводит нас к выводу о любви Всевышнего к добру. Поскольку Всевышний совершенен и является источником любого совершенства, его любовь к добру демонстрирует нам, что только она сможет стать способом достижения духовного совершенства. Из действий Всевышнего мы видим его любовь к добру, мы знаем о том, что любое совершенство является следствием совершенства его Создателя, следовательно любовь к добру и совершенство взаимосвязаны. Таким образом, только сделав любовь к добру нашей второй природой мы сможем надеяться на то, что она приведет нас к совершенству.

Чем больше добро любимое человеком, тем большего совершенства достигает его душа. Поскольку Всевышний — это бесконечное добро, только любовь к нему сможет стать средством достижения наиболее полного совершенства души.

Таким образом цель дарования Торы — это любовь к Всевышнему. Именно любовь к Всевышнему является залогом духовного совершенства человека.

В дальнейшем мы, бээзрат Ашем, попытаемся выяснить, что именно имеет ввиду рабейну Крескас, когда говорит о любви к Всевышнему.

Об изучении и исполнении

Рабейну Хисдай Крескас, в своей книге «Ор Ашем» пишет, что исполнение заповедей — это путь к достижению совершенства. Поскольку исполнение заповедей невозможно без знания их, Всевышний даровал нам Тору, изучение которой приводит к исполнению заповедей. Именно это имеет в виду мишна в трактате Пеа (א א), когда говорит, что «изучение Торы, равнозначно исполнению всех остальных заповедей» и именно это привело Мудрецов к заключению (קידושין מ ב), что «изучение Торы предпочтительно, поскольку изучение приводит к исполнению».

Рабейну Крескас, в дальнейшем, спорит с подходом Рамбама к изучению Торы, который очевиден из его книги «Мишне Тора». В «Мишне Тора», Рамбам привел законы без упоминания мнений мудрецов, спорящих относительно их, а также без упоминания источников. В глазах рабейну Крескаса, такой подход ошибочен, поскольку не избавляет нас от сомнений в том, что касается исполнения заповедей. Рамбам сообщает нам свое мнение относительно ограниченного количества законов, вместо того, чтобы дать нам возможность понять основополагающие принципы алахи. Только поняв принципы, на которых основаны решения мудрецов, мы сможем разрешить бесконечное количество новых алахических проблем, возникающих каждый день.

Очевидно, что слова рабейну Крескаса требуют более глубокого объяснения. В конце концов, «Мишне Тора» имеет ценность как указание к практическому действию, несмотря на ее недостаточность в том, что касается разрешения новых алахических проблем. Чтобы объяснить спор рабейну Крескаса с Рамбамом, необходимо сказать, что оба мудреца видели смысл изучения законов Торы по разному.

Как известно Рамбам видел цель создания человека в постижении истин. Разделы мудрости Торы, которые говорят об этих истинах — это «маасе берейшит», что, по мнению Рамбама соответствует физике и «маасе меркава» — метафизика. Исполнение заповедей — это способ исправления человеческих качеств, необходимый для того чтобы подготовить его к постижению истин. Таким образом изучение алахи ценно только настолько, насколько оно служит человеку указанием к действию. Основополагающие принципы и способы разрешения проблем ценны только как средства достижения конечного закона. Рамбам решил избавить нас от необходимости выводить законы самостоятельно, написав «Мишне Тора», как указание к действию.

По мнению рабейну Крескаса, однако, знание закона, которое не стало следствием его изучения, не имеет собственной ценности. Человек поступающий в соответствии с Торой, без того, чтобы действия его вытекали из ее изучения, далек от пути к совершенству. Исполнение заповеди, как таковое, имеет ценность только как результат изучения Торы. Только когда исполнение заповеди является венцом изучения ее законов, она становится исполнением желания Творца.