Ки тиса, Абарбанэль

Тора начинает парашат Ки Тиса с рассказа о переписи народа Израиля. Всевышний сказал Моше, что при пересчёте военнообязанных евреев каждый из них должен будет принести половину шекеля. Эти половины шекелей будут использованы в строительстве Мишкана и давать их нужно чтобы предотвратить ущерб от cглаза, который может привести к смертям среди евреев.

Раши объясняет, что Всевышний повелел Моше Рабейну провести перепись, заповедуя при этом не считать самих евреев, а вместо этого пересчитать половины шекелей, которые те принесут. Поскольку люди не были пересчитаны не было опасений по поводу ущерба от сглаза. Из Раши мы также понимаем, что все последующие переписи сыновей Израиля должны производиться подобным образом.

Абарбанэль спорит на комментарий Раши и говорит, что все подсчёты евреев проходили по-простому, а именно их пересчитывали по-головам, без использования половин шекелей. Зачем же тогда евреи давали серебро?

Из того, что Тора не заповедует прямо пересчитать евреев, а вместо этого пишет: «Когда будешь считать головы сыновей Израиля», мы видим, что перепись была идеей Моше. Будучи главнокомандующим, Моше Рабейну хотел узнать перед входом в землю Израиля, сколько солдат есть в его армии.

Поскольку пересчёт евреев по простому – по-головам, мог привести к смертям в последствии дурного глаза, Всевышний посоветовал Моше как этого избежать. Совет состоял в том, чтобы те, которых считают дали цдаку, которая будет использована в строительстве Мишкана, и эта мицва спасёт их от сглаза. Цдака, в размере половины шекеля, которую дали евреи, была использована на изготовление основ для стен Мишкана.

В отличие от описанного здесь подсчёта, в переписях, заповедованных Всевышним не было нужды приносить половину шекеля. Поскольку счёт был заповедован Всевышним, то не нужно было опасаться сглаза.

Тому, кто делает мицву не нужно опасаться дурного глаза, как написано в Коэлет: «Соблюдающий заповедь не увидит зла», и как говорит Гемара: «Посланники мицвы не терпят ущерба».

Шабат Шалом.

Черта характера. Благодарность.

В рассказе о создании мира Тора говорит, что до создания человека растения не проросли, поскольку Всевышний не послал дождь на землю и не было того, кто мог бы её обрабатывать. Необходимо понять, в чём связь между двумя причинами, которые упомянуты в псуке.

Раши объясняет, что причиной отсутствия дождей, было отсутствие человека. Поскольку не был создан тот, кто понимает важность дождя, не было смысла посылать дождь на землю. После того, как человек был создан и понял, что дожди необходимы для существования мира, он помолился о них. В ответ на молитву Адама пошёл дождь и проросли деревья и прочие растения.

Цель создания мира была, чтобы Всевышний смог делать добро своим созданиям. Если создания не осознают, что то, что Всевышний даёт им – это добро, тем самым они заявляют, что нет смысла им это добро делать. Заимодавец, не испытывает благодарности по отношению должнику, возвращающему ему долг. Только человек, который видит всё хорошее, происходящее с ним, как вещь, которую он получил в подарок, достоин того, чтобы получить ещё больше добра.

Маараль в книге «Гур Арье» говорит, что Всевышний не посылал дождь, поскольку запрещено делать добро тому, кто не понимает, что то, что ему делают – это добро. Человеку неблагодарному запрещено помогать. Если бы не Маараль, я не уверен, что мы смогли бы сказать это сами.

Мишпатим, вопрос вдогонку

Параша говорит, что раб, проданный Бейс Дином в уплату кражи, который не хочет выходить на свободу, по окончанию шести лет может остаться служить своему хозяину до шнат йовель (пятидесятого года). Это изменение статуса раба происходит, когда хозяин протыкает ему ухо на двери в присутствии Бейс Дина.

Объясняя почему Тора выбрала именно ухо для этой процедуры, Раши приводит высказывание Рабана Йоханана бен Закая из Мехильты.

Сказал Рабан Йоханан бен Закай: «Ухо, которое слышало на горе Синай «не кради», и тем не менее хозяин его пошёл и украл, да будет проколото».

Рабан Йоханан бен Закай исходит из того, что пасук «не кради», написанный в асерет адиброт, говорит о краже имущества.

Если мы посмотрим на объяснение Раши на пасук «не кради», то мы увидим, что Раши объясняет, что речь идет о краже человека, а не имущества. В этом объяснении Раши опирается на Гемару в трактате Санэдрин, которая также поясняет, что запрет кражи имущества написан в хумаше Ваикра парашат Кдошим.

Непонятно почему Раши опирается в нашей параше на мнение Рабана Йоханана бен Закая, а в параше Итро – на противоречащее мнение, приведённое в Гемаре.