Цав, Абарбанэль

В начале нашей парши говорится о выносе пепла с жертвенника. Тора говорит, что коэн, выносящий пепел с жертвенника должен быть одетым в особые одежды коэна, описанные в в главе Тецаве.

Абарбанэль говорит, что, на первый взгляд, непонятно почему Тора говорит об обязанности одевать одежды коэна именно в связи с выносом пепла жертвенника. Общее правило говорит, что коэну запрещено делать любой вид служения в Мишкане не будучи одетым в особые одежды. Почему же Тора повторила заповедь одежд именно в связи с выносом пепла жертвенника?

В ответе на свой вопрос Абарбанэль приводит Рамбана, который объясняет, почему в нашей парше Тора упоминает только две из четырех одежд коэна. Рамбан объясняет, что Тора упоминает ктонэт (верхнюю одежду коэна), чтобы сказать нам, что она должна соответствовать размеру коэна. Нельзя, чтобы ктонэт была велика или мала этому конкретному коэну. Тора упоминает михнасаим (штаны, которые одевались под ктонэт), чтобы сказать нам, что запрещено надевать что-либо под них.

Ответ Рамбана оставляет непонятным, почему именно здесь, в законах выноса пепла жертвенника, Тора выбрала сообщить нам упомянутые Рамбаном законы.

Абарбанэль продолжает объяснение Рамбана и говорит, что вынос пепла жертвенника – это вид служения, в котором есть большой шанс того, что коэн испачкается пеплом. Поскольку коэну, запрещено выполнять служение в испачканных одеждах, мы бы могли ошибочно подумать, что законы одежд в выносе пепла жертвенника отличаются от подобного рода законов в других видах служения. Мы бы подумали, что чтобы коэн не испачкался пеплом ему можно одеть короткий ктонэт, или, что ему можно одеть что-нибудь под михнасаим. Тора предостерегает нас от ошибки и еще раз упоминает здесь обязанность коэна одевать одежды, подходящие ему по-размеру и запрет одевать что-либо под михнасаим.

Интересно, что подобным образом отвечает на вопрос Абарбанэля Раби Шломо аКоэн из Вильна в своей книге «Биньян Шломо».

Шабат Шалом.

Личность и общество

В Израиле есть организация религиозной молодежи под названием «Эзра». Я понятия не имею, чем эта организация отличается от «Бней Акива» и чем она вообще занимается, но, что однозначно – никакого отношения к харедим эта организация не имеет уже очень давно. Так вот «Эзра» поменяли название. Вместо бывшего названия «Организация харедимно-сионистской молодежи» они теперь называются «Организация Тораническо-сионистской молодежи». Интересно в этом то, что решение это было принято далеко не единогласно.

Любой человек уникален. Любой человек является частью какого-нибудь общества. Эти два утверждения не противоречат друг-другу.

Сейчас модно не относить себя к какой бы то ни было группе. Среди религиозных евреев это тоже встречается. Особенно часто это встречается среди баалей тшува.

Люди, отрицающие свою принадлежность к какому-либо социуму, любят говорит о том, что они не хотят себя ограничивать какими-то рамками. Они рассуждают о том, что у любого общества есть достоинства и недостатки, и нету смысла подписываться на недостатки из-за достоинств. Индивидуальность этих людей, по их мнению, не может быть категоризована.

Это, конечно же, демагогия.

Любой человек, особенно в религиозном обществе, относятся к какому-либо течению, подписывается на какую-нибудь идеологию, придерживается каких-то обычаев. Чаще всего ответ на вопрос, к какому обществу принадлежит человек неоднозначен только для него самого.

Это нисколько не уменьшает уникальность индивидуума и не ограничивает его самовыражение.

Мне кажется, что «Эзра» поступили правильно. Признание своей принадлежности (или не принадлежности, как в случае с «Эзрой») к определенному обществу это первый шаг к осознанию своего места в мире. Осознание своего места в мире необходимо для служения Всевышнему, точно так же как и осознание своей обязанности исполнять Его волю.

Ваикра, Абарбанэль

Наша парша занимается законами жертвоприношений.

Из всех животных жертвы могли быть принесены только из пяти видов: быков, овец, коз, горлиц и голубей.

В предисловии к своему комментарию на Хумаш Ваикра Абарбанэль перечисляет четыре причины, по которым Тора заповедовала приносить жертвы именно из этих видов животных. Первые две причины – это причины, которые говорит Рабейну Леви бен Гершом. Ральбаг говорит, что быки, овцы, козы, горлицы и голуби:

  • Это виды, которые по своим физическим качествам превосходят все остальные виды животных;

  • Это животные, наиболее доступные человеку. Всевышний не хотел утруждать человека приносить жертвы из животных, которых трудно найти;

К этим причинам Абарбанэль добавляет еще две:

  • Виды скота намекают на Авраама, Ицхака и Яакова, а птицы – на Моше и Аарона.

  • Все пять видов намекают на народ Израиля, поскольку все они упоминаются как аллегория на евреев в Танахе.

Шабат Шалом.

Маараль о благодарности

В одном из предыдущих постов мы говорили о словах Маараля в книге «Гур Арье» на парашат Берешит. Маараль говорит, что запрещено делать добро человеку, который не понимает, что то, что ему делают – это добро, и тем более человеку неблагодарному.

В этом посте я попытаюсь объяснить почему же слова Маараля – это хидуш.

Прежде всего из слов Маараля непонятно в чем именно причина запрета. Маараль не объясняет, что именно произойдёт, если запрет делать добро в такой ситуации будет нарушен.

Хидуш Маараля, на первый взгляд расходится с тем как Хазаль объяснили заповедь уподобляться Всевышнему. Гемара в трактате Шабат (קלג, ב) говорит, что необходимо быть подобным Всевышнему: «Также как Он милостив, будь и ты милостив». Всевышний делает добро всем, вне зависимости от того испытывают-ли они по отношению к Нему благодарность, или понимают-ли они, что им делают добро или нет. Из упомянутой Гемары мы видим, что подобно Всевышнему мы должны делать добро всем тем, кто в этом добре нуждается, без исключения.

Несмотря на то, что Маараль говорит вещь, которая нам может показаться странной, подобной точки зрения придерживаются также другие мудрецы. «Сефер Хасидим» (סימן אלף, כו) говорит, что нельзя проявлять жалость по отношению к неблагодарному человеку. Возможно, что именно «Сефер Хасидим» и была источником, на который опирался Маараль.

Письмо другу

Мой друг, очень серьёзный аврех, назовём его N, написал вот такое письмо своему бывшему однокласснику по еврейской школе:

Наш с тобой разговор произвел на меня очень тяжелое впечатление. Я сомневался стоит-ли мне писать тебе, но, поскольку наша дружба очень важна для меня, решил все-таки написать.

Мне было больно слышать, что твоя невеста не еврейка. Для нас, евреев, смешанный брак – это всё равно, что оторвать живое мясо от тела. Я понимаю, что религия не очень важна для тебя, но ты должен понимать, что то, что ты делаешь – необратимо. Твои дети не будут евреями. Твои действия в буквальном смысле отсекают тебя от нашего народа.

Искренне твой, желающий тебе счастья, N.

Одноклассник живёт в Америке и «уважает традицию», он постится на Йом Кипур и достаточно эрудирован в основах Иудаизма. Несмотря на то, что его невеста не еврейка, он собирается ставить хупу и хочет, чтобы дата его свадьбы не выпала на Шлошет аШавуот.

Эта история заставила меня задуматься, а что бы в этой ситуации написал я? Мне кажется, что мой друг написал всё правильно, однако, чтобы не повторять уже сказанное я бы написал следующее:

Дорогой друг, пойми, что каждый еврей несёт ответственность не только за свою жизнь, но и за будущее всего народа.

Тебе важна еврейская традиция. Традиция эта была получена нами от предыдущего поколения и на нас лежит обязанность передать её последующему.

Каждый еврей несёт в себе неповторимую часть Торы, которая влияет на облик всего народа Израиля в настоящем и будущем. Заключая смешанный брак, ты лишаешь будущие поколения своей части Торы, а это невосполнимая потеря.

А что бы написали в этой ситуации вы, дорогие читатели?

Пэкудей, Абарбанэль

В хамиши Тора говорит, что Всевышний заповедовал Моше собрать
Мишкан в первый день первого месяца. В дальнейшем Тора свидетельствует,
что Моше Рабейну сделал всё точно так, как заповедовал ему Всевышний.
Тора не останавливается на этом и в шиши и швии подробно
описывает порядок возведения Мишкана.

Абарбанэль спрашивает,
почему Тора считает необходимым подробно рассказать как именно был
возведён Мишкан, ведь, поскольку Моше сделал всё в точности так, как
заповедовал Всевышний, зачем говорить что именно он сделал? Непонятно
также зачем при рассказе о возведении Мишкана Тора каждый раз говорит:
«Как заповедовал Б-г Моше», ведь это уже сказано ранее про весь процесс в
целом?

В своём ответе Абарбанэль указывает на то, что порядок
возведения Мишкана отличался от порядка, в котором Тора заповедует его
изготовление. Первый предмет Мишкана, который заповедован – это Арон
аКодеш, но первым возведено был само здание Мишкана, и так далее.

Из-за
разнице в порядке изготовления и порядке возведения Мишкана нам будет
не понятно, какую именно заповедь имеет ввиду Тора, когда говорит: «И
сделал Моше всё так, как заповедовал ему Б-г, так и сделал». Чтобы
избавить нас от путаницы, Тора объясняет, что речь идёт про заповедь о
возведении, перечисляя все действия Моше.

Каждый раз, когда
порядок возведения отличается от порядка изготовления, Тора
подчёркивает, что всё, что делал Моше он делал именно так, как
заповедовал ему Всевышний.

Шабат Шалом.

Маараль о благодарности

В моем посте о благодарности я упомянул Маараля в книге «Гур арье», который говорит, что нельзя делать добро, тому, кто не понимает, что то, что ему делают – это добро. Я оговорился, что слова Маараля это большой хидуш, который мы бы не смогли сказать самостоятельно.

Из комментариев я понял, что мои слова не были достаточно понятны. В этом посте я попытаюсь более подробно объяснить, про что именно говорит Маараль. В последующих постах я, с Б-жьей помощью, постараюсь также объяснить почему именно я вижу в словах Маараля большой хидуш. В отличие от уважаемых комментаторов, я постараюсь сделать всё это опираясь не на эмоции, а на источники.

Во-первых необходимо оговорится, что то, что говорит Маараль – это не прямое указание к действию. Это понятно прежде всего из характера книги «Гур Арье», которая не является алахическим трудом. Общий принцип, сказанный Мааралем, в лучшем случае может быть применён на практике только после глубокой оценки каждого конкретного реципиента, что в большинстве случаев потребует консультации с посеком.

Что же именно говорит Маараль.

Раши на парашат Берешит объясняет, что Всевышний не послал дожди на землю, поскольку не был создан Адам аРишон, который смог бы их по достоинству оценить. Раши продолжает и говорит, что после того, как Адам был создан, он помолился и Всевышний послал дождь.

Маараль видит в объяснении Раши несколько вопросов, требующих ответа.

Почему Всевышний не хотел посылать дождь прежде чем был создан Адам аРишон?

Здесь Маараль говорит свой хидуш, что нельзя делать добро человеку, который не понимает, что то, что ему делают – это добро. Пока нет кого-то, кто может оценить добро, как то, что заслуживает благодарности, нет смысла, и даже запрещено это добро делать.

Чем отличаются дожди, которые были созданы для человека, понимающего их пользу, от растений, которые были созданы не смотря на отсутствие Адама? В этом вопросе Маараль занимает очень антропоцентрическую позицию, в соответствии с которой всё, что было создано, было создано ради человека.

Маараль отвечает, что растения были созданы ради самих себя, поэтому создание их не было добром по отношению к Адаму. Добром в данном контексте может называться только то, что сделано ради других, как дожди, которые были созданы для нужд других созданий, а не ради самих себя.

Почему дождь пошёл не сразу после сотворения Адама, а только после того, как он помолился о нём? Если причина отсутствия дождей – отсутствие человека, они должны были пойти сразу после его создания, даже до того, как он попросил о них.

Объясняет Маараль, что если бы Адам не попросил дожди он бы проявил себя неблагодарным, а следовательно недостойным дождей. Если Всевышний не посылал дождь поскольку не было создания, способного оценить добро приносимое дождями, тем более, что не было смысла посылать дожди созданию, понимающему добро дождей, но отказывающемуся попросить о них.

Из слов Маараля мы видим, что неблагодарность – это крайнее проявление качества, которое в более легкой форме является неспособностью оценить добро по-достоинству.

Черта характера. Благодарность.

Тора говорит, что сыновья Яакова задумывали убить Йосэфа, но когда Реувен услышал об этом, он отговорил их от кровопролития.

Берешит Раба (ד) говорит, что Реувен спас Йосэфа из чувства благодарности. Реувен сказал сам себе: «Йосэф упомянул меня вместе с остальными братьями, как же я могу не спасти его!?» Во сне Йосефа Реувен упомянут в вместе с остальными братьями, несмотря на то, что незадолго до этого тот поступил недопустимо в случае с Билой.

Реувен, считал, что его действия настолько серьёзны, что смогут повлечь за собой исключения из состава колен Израиля. Когда Йосэф в рассказе о своём сне упомянул 11 звёзд Реувен понял, что его место среди братьев не было потеряно. Чувство благодарности, которое испытывал Реувен по отношению к Йосэфу подтолкнуло его на то, чтобы противостоять остальным братьям и спасти Йосэфа от смерти.

Не совсем понятно, за что именно Реувен был благодарен Йосэфу. Сны Йосэфа были посланы ему свыше и не были под его контролем. Рассказ о снах не был связан с Реувеном и не имел своей целью сообщить ему о его положении среди колен Израиля. Во снах Йосэфа все братья одинаково унижены, все они показаны его рабами, кланяющимися ему.

Йосэф был всего лишь средством, которое использовал Всевышний, но несмотря на это, Реувен был настолько благодарен Йосэфу, что видел себя обязанным спасти его. Из поступка Реувена мы видим, что если даже один человек помог другому «по ошибке», это не отменяет обязанность быть ему за это благодарным.

Ки тиса, Абарбанэль

Тора начинает парашат Ки Тиса с рассказа о переписи народа Израиля. Всевышний сказал Моше, что при пересчёте военнообязанных евреев каждый из них должен будет принести половину шекеля. Эти половины шекелей будут использованы в строительстве Мишкана и давать их нужно чтобы предотвратить ущерб от cглаза, который может привести к смертям среди евреев.

Раши объясняет, что Всевышний повелел Моше Рабейну провести перепись, заповедуя при этом не считать самих евреев, а вместо этого пересчитать половины шекелей, которые те принесут. Поскольку люди не были пересчитаны не было опасений по поводу ущерба от сглаза. Из Раши мы также понимаем, что все последующие переписи сыновей Израиля должны производиться подобным образом.

Абарбанэль спорит на комментарий Раши и говорит, что все подсчёты евреев проходили по-простому, а именно их пересчитывали по-головам, без использования половин шекелей. Зачем же тогда евреи давали серебро?

Из того, что Тора не заповедует прямо пересчитать евреев, а вместо этого пишет: «Когда будешь считать головы сыновей Израиля», мы видим, что перепись была идеей Моше. Будучи главнокомандующим, Моше Рабейну хотел узнать перед входом в землю Израиля, сколько солдат есть в его армии.

Поскольку пересчёт евреев по простому – по-головам, мог привести к смертям в последствии дурного глаза, Всевышний посоветовал Моше как этого избежать. Совет состоял в том, чтобы те, которых считают дали цдаку, которая будет использована в строительстве Мишкана, и эта мицва спасёт их от сглаза. Цдака, в размере половины шекеля, которую дали евреи, была использована на изготовление основ для стен Мишкана.

В отличие от описанного здесь подсчёта, в переписях, заповедованных Всевышним не было нужды приносить половину шекеля. Поскольку счёт был заповедован Всевышним, то не нужно было опасаться сглаза.

Тому, кто делает мицву не нужно опасаться дурного глаза, как написано в Коэлет: «Соблюдающий заповедь не увидит зла», и как говорит Гемара: «Посланники мицвы не терпят ущерба».

Шабат Шалом.