О возвращении в Эрец Исраэль

Пророк Захарья (ב, י) приводит слова Всевышнего к еврейскому народу: «… как четыре ветра рассеял Я вас…».

Гемара в трактате Таанит (ג, ב) спрашивает, почему написано «как четыре ветра», а не «на четыре ветра». Из того, что пасук выражается таким, на первый взгляд, странным образом Гемара учит, что Всевышний говорит евреям: «Также, как мир не может существовать без ветров, так не может существовать он и без народа Израиля.» Гемара говорит, что если бы ветры прекратились, то мир не смог бы продолжать существовать. Пасук говорит «как четыре ветра, так и то, что Я рассеил вас необходимо для существования мира.» Точно также как и без ветров, без еврейского народа, рассеянного по всем сторонам света, мир не сможет существовать.

Раши объясняет слова Гемары и говорит, что Всевышний рассеял евреев на все четыре стороны света, чтобы в любое время дня и ночи были в мире евреи, учащие Тору. Чтобы изучение Торы не прерывалось ни на минуту Всевышний рассеял евреев по всему миру таким образом, что, когда в одном месте люди спят, в другом есть кто-то кто продолжает учиться.

На первый взгляд, по мнению Раши непонятно, что было до того, как еврейский народ ушел в галут и как мир сможет существовать после того, как евреи вернутся в Эрец Исраэль. Если существование мира зависит от рассеяния евреев, как мы можем молиться о возвращении в землю Израиля? Когда все евреи будут жить в одном месте, что будет с изучением Торы днем и ночью?

Ответ на этот вопрос очень прост. До того, как еврейский народ ушел в галут в любое время дня и ночи были талмидей хахамим, которые учили Тору в Эрец Исраэль. Изучение Торы не прерывалось не на секунду. Когда появилась слабина в изучении Торы, и появилась опасность для существования мира, Всевышний рассеял евреев на все четыре стороны. Только когда уровень изучения Торы вернется на свой прежний уровень, мы сможем вернуться на свою землю.

Когда мы молимся о возвращении в землю Израиля мы молимся в первую очередь о понимании Торы. Геула – это не скоростные дороги, апельсиновые сады и гидропонические системы. Возвращение в Эрец Исраэль необходимо для того, чтобы бней Исраэль смогли полностью погрузиться в изучение Торы. Материальные блага земли Израиля – это не цель, а, всего лишь, средство. Цель возвращения – это глубокое понимание Торы, которая является основой существования мира.

Беаалотха, Абарбанэль

В начале шиши Тора рассказывает о том, что евреи роптали на Всевышнего. Наказанием за этот ропот был огонь Б-га, который поразил некоторых евреев. Тора не говорит прямо чем именно были недовольны сыновья Израиля, поэтому, на первый взгляд, непонятно за что им полагалось такое строгое наказания.

Абарбанэль объясняет, что грех евреев был в том, что они начали высказывать сомнение в заинтересованности Всевышнего в вещах, происходящих в материальном мире. То как Тора описывает ропот евреев следует, по мнению Абарбанэля, понимать буквально, а именно, что евреи «говорили плохо об «ушах» Б-га». В нашем случае выражение «уши Б-га» говорит о способности Всевышнего слышать молитвы людей и Его заинтересованности в происходящем в материальном мире.

По мнению Абарбанэля ропот евреев не был вызван глубоким убеждением, а был всего лишь поиском повода пожаловаться. Сыновья Израиля не сомневались в том, что Всевышний понимает и управляет происходящем в материальном мире. Недовольство евреев было вызвано тем, что они спустились с высокого уровня, которого достигли на горе Синай.

Поскольку евреи не высказали свои ошибочные взгляды публично, Тора не говорит прямо, в чем именно был их грех. По этой же причине Моше рабейну не стал публично упрекать евреев и указывать на ошибочность их роптания.

Наказание посланное Всевышним соответствовало прегрешению еврейского народа. Евреи утверждали, что Б-г не знает, что происходит в мире и поэтому Тора пишет: «и услышал Б-г», — не смотря на то, что ропот не был публичным. Тем самым Всевышний показал сыновьям Израиля, что ему известно даже то, что происходит в тайне.

Интересно отметить, что мнение Рамбана и Рабейну Бахье отличается от мнения Абарбанэля. Абарбанэль объясняет здесь грех евреев с точки зрения недостатка веры в провидение Всевышнего. Рамбан и Рабейну Бахье объясняют, что евреи роптали из-за страданий, которые они испытывали в пустыне. Всевышний наказал еврейский народ за то, что они не шли за Ним с радостью, как полагалось тем, кто получил от Него столько добра. Как говорит «Агада шель Песах»: «вывел нас из Египта, … обеспечивал нас всем необходимым в пустыне сорок лет, … кормил нас Маном, … дал нам Шабат, … дал нам Тору…»

Коцкер и правдивый хасид

Любое высказывание ребе из Коцка — это очень глубокий и беспощадно правдивый взгляд на природу человека.

Как-то один из хасидов Коцкера повел себя неподобающе. Когда пришло время очередного визита этого хасида, Ребе поинтересовался, в чем была причина такого его поведения.

Хасид объяснил Ребе, что он, будучи человеком прямолинейным, не хотел притворяться, что находится на более высоком духовном уровне. «Понимаете, Ребе, я знаю, что я не праведник, поэтому если бы я повел себя как положено, это было бы ложью, а я человек честный,» — сказал хасид.

Коцкер, основой служения Всевышнему которого была правда, казалось, был впечатлен честностью своего хасида.

— Значит ты человек правдивый?
— Да, Ребе.
— Ну, тогда место тебе в «Мире правды» со Всевышним, а не в этом мире — «Мире лжи»!

Ребе из Коцка учит нас, что человек осознающий обязанность сделать что-либо, должен это делать несмотря на ощущение неискренности своих действий.

Нам хочется, чтобы мы ощущали, что действия наши правильны. Нам хочется чувствовать вдохновение при исполнении заповедей и изучении Торы. Нам недостаточно осознавать, что то, что мы делаем — это правда, нам хочется это чувствовать.

Ощущение правильности наших действий — это замечательно, однако ощущение это второстепенно по отношению к осознанию нашей обязанности поступать правильно.

Насо, Абарбанэль

Паршат Насо содержит благословение коэнов. Этим благословением коаним должны благословлять еврейский народ. Текст благословения состоит из трех псуким:

Благословит тебя Б-г и охранит тебя.
Озарит Б-г тебя лицом своим и будет благосклонен к тебе.
Обратит Б-г лицо свое к тебе и даст тебе мир.

Абарбанэль комментирует текст благословения и говорит, что его построение соответствует социальной структуре государства.

Римские философы говорили, что любое государство состоит из трех групп людей. Первая группа — работники — это крестьяне и ремесленники. Вторая группа — это люди посвящающие свою жизнь интеллектуальному труду. К этой группе интеллектуалов относятся ученые и юристы, а также люди занимающиеся молитвой. Принадлежащих к этой группе называют «исследователями». Третья группа — это военные. Философы называли эти три группы «лаборатори», «оратори» и «дефенсори» соответственно.

Первый пасук биркат коаним — это благословение работникам. Их благословение состоит в том, что Всевышний пошлет благословение на плоды их трудов и охранит их от ущерба.

Второй пасук — это благословение интеллектуалам. Их благословение — это благосклонность Всевышнего, которая, очевидно, поможет им в их занятиях.

Третий пасук — благословение военным. Их благословляют миром, чтобы не пришлось им выходить на войну и проиграть в ней.

Шабат шалом!

Перепись дочерей Исраэля, почему нет?

Тора в парашат Бемидбар повелевает провести перепись еврейского народа. Моше и Аарон были обязаны сосчитать всех мужчин пригодных для службы в армии. Почему Тора не заповедовала провести перепись женщин?

Вопрос этот особенно остро стоит в отношении комментария Раши. Раши говорит, что перепись была заповедована Всевышним из-за любви к народу Израиля. Нельзя сказать, что любовь Всевышнего к евреям зависит от пола, также как и нельзя сказать, что любовь эта зависит от возраста.

Нужно отметить, что объяснение Раши не является единственно возможным, Абарбанэль объясняет смысл переписи по-другому, однако мнение Раши следует, тем не менее, понять.

Мне очень интересно узнать, что думаете по этому поводу вы, дорогие читатели и читательницы?

Бемидбар, Абарбанэль

В нашей парше рассказывается о том, что Всевышний заповедовал Моше провести перепись бней Исраэль. Тора говорит, что перепись евреев должна было производиться в присутствии глав колен. Пасук (א טז), говоря о главах колен использует три фразы. Главы колен называются «призванными общиной», «начальниками колен» и «тысячниками Израиля».

Абарбанэль объясняет, что каждая из упомянутых фраз, соответствует одной из причин, по которым Всевышний повелел главам колен присутствовать при переписи сыновей Израиля.

Слова «призванные общиной» указывают на того, кто присутствует при любом важном для колена в целом событии. Поскольку перепись была важным событием в жизни колена — оно требовало присутствие «призванного общиной», которым и являлся глава колена.

Эрец Исраэль была поделена между вышедшими из Египта. Чтобы каждая семья смогла получила то, что ей полагается, было необходимо, чтобы представитель каждого колена знал его состав. Поскольку с задачей раздела земли внутри колена лучше главы его не справится никто, они и были этими представителями. На эту их обязанность намекает Тора, называя главу колена «начальником колена».

Глава колена нес ответственность за участие колена в войнах, которые вел народ Израиля. На эту ответственность указывает Тора называя глав колена «тысячниками». Поскольку перепись показывала количество военнообязанных мужчин колена, глава колена должен был присутствовать при ней, чтобы иметь представление о размере подчиненного ему войска.

Интересно отметить, что объяснение смысла переписи, которое дает Абарбанэль, спорит на объяснение Раши. Раши говорит, что у переписи, упомянутой в нашей парше не было практического смысла, а Всевышний заповедовал пересчитать евреев из-за любви к ним. Абарбанэль, в свою очередь, говорит, что перепись была необходима чтобы подготовиться к войне при входе в Эрец Исраэль.

Как Нацив не стал подмастерьем

Рав Нафтоли Цви Еуда Берлин — был одним из величайших раввинов конца девятнадцатого века. Гениальность Нацива была феноменальной, а книги его — поразительно глубоки и оригинальны.

Одна из книг, которую написал Нацив — это «Аэмек Шеэла» — комментарий на «Шеильтот рав Ахай Гаон». Когда книга увидела свет, Нацив устроил праздничную трапезу, на которую пригласил своих друзей и учеников. Один из присутствующих поинтересовался, в чем причина особенной радости Рава.

Чтобы ответить на вопрос Нацив начал рассказ со своего детства.

В детстве Нафтоли не хотел учить Тору. Родители его перепробовали всё: его уговаривали, ему обещали подарки, его переводили от меламеда к меламеду, но ничего не помогало. Чем больше усилий прикладывали родители, тем яснее им становилось, что будущее Нафтоли лежит вне изучения Торы.

Однажды вечером Нафтоли возвращался домой и услышал, как его отец говорит матери, что им придется отдать сына в подмастерья. «Я не вижу другого выхода, мы сделали всё, что было в наших силах», — говорил отец: «нам остается только решить к какому ремеслу у него есть больше способностей».

Нафтоли был в ужасе. Как случилось, что дело дошло до этого, неужели он настолько безнадежен. Неужели его родители считают, что всё, на что он способен — это быть ремесленником.

Весь в слезах Нафтоли вбежал домой и стал умолять родителей не отдавать его в подмастерья. Он обещал исправиться, обещал начать учится в полную силу, говорил, что будет стараться, только пожалуйста не нужно забирать его из хейдера. С того дня Нафтоли начал учиться как положено и в конце концов стал главой ешивы в Воложине.

«Представьте себе», — продолжил Нацив: «что я не стал бы умолять родителей оставить меня в хейдере. Очень может быть, что я стал бы неплохим портным или столяром. Без сомнения я остался бы соблюдающим евреем, я посвящал бы свое свободное от работы время изучению Торы, дети мои тоже выросли бы соблюдающими евреями.

Однако, через 120 лет, когда на Небесном суде меня спросили бы, почему я не написал комментарий на «Шеильтот», что бы я ответил? Сейчас, после того как я взялся серьезно за изучение Торы и удостоился написать комментарий на «Шеильтот», разве нету у меня повода для радости?»

Слова Нацива демонстрируют нам, что от человека требуется по крайней мере то, на что он максимально способен. Еврей обязан полностью реализовать свой потенциал в том, что касается изучения Торы.

Интересно отметить также, что раньше, даже дети понимали, что изучение Торы — это дело гораздо более важное, чем изучение ремесла.

Беар, Абарбанэль

Парашат Беар говорит о заповеди йовель (пятидесятого года). Тора повторяет эту заповедь три раза: «йовель будет вам». Абарбанэль спрашивает, почему Торе недостаточно было написать заповедь йовель только один раз?

Абарбанэль объясняет, что в заповедуя йовель Тора хотела, чтобы евреи почувствовали себя свободными. Тора хочет, чтобы евреи пережили еще раз ту свободу, которую они пережили на горе Синай. Свобода евреев на Синае проявлялась в трех вещах.

На горе Синай евреи окончательно освободились от египетского рабства и поэтому Тора обязала их отпускать рабов на свободу в пятидесятый год. Об этом Тора говорит (כה י): «… и объявите свободу для всех жителей земли…»

Тора запрещает сеять и жать в пятидесятый год подобно тому как на горе Синай евреи не сеяли и не жали. Об этом говорит Тора (כה יא): «Йовель будет пятидесятый год у вас, не сейте и не жните.» Тора упоминает число пятьдесят, чтобы подчеркнуть, что, не смотря на то, пятидесятый год — это не год шмиты, в него тоже нельзя сеять и жать.

Находясь на горе Синай сыновья Исраэля были хозяевами мира, не ограниченными земельными уделами. В йовель, подобно Синаю, Тора обязала евреев отказаться от приобретенной земли и вернуть ее хозяевам. Поскольку вся земля в Израиле была разделена между коленами, любая продажа земли была только временной, и в пятидесятый год, земля возвращалась в удел колена, изначально получившего ее. Это то, что говорит пасук (כה יב): «Поскольку будет это пятидесятый год, вся земля будет подобна экдешу (посвященной Всевышнему) и вы сможете есть с поля плоды его».

Шабат Шалом.

Ребе и эпикойрес

Автор «Имрей эмес» был третьим ребе в хасидут Гур. Книга его отца — «Сфас Эмес» остается настольной книгой не только у хасидов, но и у миснагедов. Как и Хафец Хаим, Имрей Эмес известен среди евреев не под его настоящим именем, а по называнию его книги

Во времена Имрей Эмес жил один известный эпикойрес (еврей, враждебно относящийся к Иудаизму). Эпикойрес этот причинил много вреда евреям вообще и хасидам Гур в частности.

Однажды, один из хасидов сообщил ребе, что «тот самый» эпикойрес умер. Мало того, рассказал хасид, на смертном ложе эпикойрес одел талит, наложил тфилин и со слезами на глазах сказал видуй (покаянную молитву) за свои грехи. Новость произвела глубокое впечатление на всех присутствующих, ведь не каждый день такой злостный противник Иудаизма возвращается к служению Всевышнему.

Еще больше поразила присутствующих реакция ребе. Казалось, что Имрей Эмес не понял, что произошло что-то из ряда вон выходящее. Когда хасиды спросили у ребе, что он думает по поводу такого интригующего известия, он сказал им: «Вы думаете, что эпикойрес сделал тшуву (вернулся к Торе)? Гемара учит нас, что злодеи, даже стоя на входе в гееном (ад) не раскаиваются. На самом деле даже на пороге смерти эпикойрес хотел опровергнуть что-нибудь из сказанного Мудрецами!»

Центральной темой в учении хасидут Гур является правда. В этом рассказе об Имрей Эмес мы видим, что в «мире лжи», в котором мы живем, то, что говорят нам наши глаза и уши может оказаться ложью. Единственным эталоном правды может быть только Тора.