Балак, Абарбанэль

Наша парша рассказывает о чуде, которое сделал Всевышний, когда превратил проклятие Билама в благословение. Царь Моава — Балак, пригласил Билама, с тем, чтобы тот проклял еврейский народ. Когда Билам, против желания Всевышнего, начал проклинать сыновей Израиля, Б-г сделал так, что его проклятие превратилось в благословение.

Абарбанэль спрашивает, почему Всевышнему было так важно, чтобы Билам не смог проклясть евреев? Благословение Всевышнего сильнее, чем проклятие Билама, поэтому проклятие это не должно было повредить еврейскому народу, однако из Торы и Невиим мы видим, что если бы не милосердие Всевышнего, то проклятие Билама могло бы иметь разрушительные последствия. Как может быть, что проклятие злодея могло оказаться сильнее праведности праотцов и заслуг народа на горе Синай?

Абарбанэль объясняет, что Билам был известен среди народов, как человек, чьи проклятия и благословения сбываются. Репутация Билама стала причиной того, что он был приглашен Балаком проклясть евреев. Разумеется, что успех проклятий и благословений Билама был, всего-лишь, следствием того, что он был пророком и знал, кого Всевышний проклинает, а кого благословляет. Несмотря на то, что репутация Билама не была его заслугой, сам факт того, что он проклял кого-то мог повлиять на отношение людей к проклятому.

Если бы Билам смог проклясть сыновей Израиля, то окружающие их народы были бы уверены в успехе войны с евреями. Уверенность эта, а следовательно их высокий боевой дух, могли бы иметь катастрофический эффект для еврейского народа. Когда проклятие Билама превратилось в благословение, всем стало понятно, что Всевышний охраняет народ Израиля, и любая война с ними обречена на поражение.

Из рассказа о Рахав в книге Еошуа мы видим, что знание о том, что Всевышний передал землю Израиля еврейскому народу было широко распространено. Абарбанэль говорит, что именно рассказы и пророчества Билама, со всей очевидностью, и стали причиной того, что Рахав слышала об обещании Всевышнего евреям.

О дискриминации

Уровень обучения в ашкеназских и сефардских школах и ешивах одинаков. Соотношение спроса и предложения на раввинов и учительниц таков, что любое учебное заведение может позволить себе выбирать лучших из лучших. В чём же разница? Почему сфарадим хотят учиться в ашкеназских ешивах, а ашкеназы — в сефардских, нет?

Ашкеназские учебные завединия более престижны, чем сефардские. Престиж, по определению, не основан на объективных показателях. Престиж — это иллюзия, создаваемая и поддерживаемая обществом. Как и любая другая иллюзия, эффективность ее напрямую зависит от того, насколько широко распространена вера в нее.

Проблема состоит не столько в том, что ашкеназские учебные заведения не хотят принимать всех желающих сфарадим, а в том, что сфарадим верят в то, что ашкеназские учебные заведения лучше, чем сефардские. Движение Шас, созданное в начале восьмидесятых, было призвано изменить такое положение дел, но, к сожалению, до сих пор, этого не произошло.

Можно долго говорить, о причинах ашкеназского элитизма в хилонимном Израиле, но несомненно только то, что происходящее в харедимном обществе — это всего лишь его отголоски.

Является-ли право обучаться в престижном учебном заведении элементарным правом любого человека? Теоретически, может быть. На практике, вряд-ли. Нередко, при поступлении в очень престижные университеты, академические успехи претендентов не несут решающего значения.

Действительно, очень больно видеть, что дети из хороших семей не могут попасть в престижную ешиву только потому, что их фамилия Абутбуль, а не Людмир. На самом деле тяжело слышать, что сефардские родители предпочитают оставлять своих дочерей дома, вместо того, чтобы посылать их в сефардские школы. Однако решение этой проблемы путем силовых действий только усугубит ее.

О сходстве характерами

Рав Симха Коэн в своей книге «Еврейский дом» сравнивает человека, принимающего решение о браке, с туристом.

Туристу приехавшему на экскурсию в незнакомую страну нравится все: экзотические запахи, необычные блюда, странный язык и обычаи аборигенов. Даже если турист проводит в стране длительное время он все равно остается туристом. Если же турист решает поселится в экзотической стране, которая ему так нравится, то очень быстро он начинает чувствовать, что экзотические запахи начинают действовать ему на нервы, необычные блюда приедаются, а обычаи и язык, которые так интриговали его — оказываются чуждыми и неприемлемыми.

На самом деле ничего не поменялось. Все осталось по прежнему, изменилась только точка зрения туриста. Из человека, который может в любой момент уехать, он превратился в человека, который вынужден терпеть недостатки наряду с достоинствами. Недостатки, с которыми пришлось мириться, сделали достоинства менее привлекательными. То, что в глазах туриста — достоинство, не обязательно является таким в глазах постоянного жителя.

Также как взгляд туриста отличается от взгляда постоянного жителя, также взгляд пары друг на друга меняется после свадьбы. То, что казалось очень важным до свадьбы теряет значимость, недостатки, на которые, казалось, можно было закрыть глаза, неожиданно приобретают особый вес.

Именно этим можно объяснить то, что даже пары, которые жили вместе до свадьбы несколько лет разводятся вскоре после свадьбы. Взаимоотношения людей до свадьбы отличаются от взаимоотношений между ними после нее. Люди, которые жили в мире несколько лет, после брака вдруг находят между собой глубокие разногласия, которые, по их мнению, делают жизнь вместе невыносимой.

Сходство характерами — вещь относительная. Все зависит от точки зрения.

Хукат, Абарбанэль

В шлиши Тора рассказывает о случае в Мей Мерива. Всевышний заповедовал Моше и Аарону говорить со скалой, чтобы она дала воду для сыновей Израиля в пустыне. Моше, вместо того, чтобы говорить со скалой, ударил по ней посохом дважды. За то, что Моше и Аарон не осветили имя Всевышнего перед еврейским народом они были наказаны тем, что не войдут в землю Израиля.

В хамиши Тора говорит о смерти Аарона на горе Ор Аар. Абарбанэль спрашивает, почему Моше и Аарон умерли в разное время? Всевышний постановил в Мей Мерива, что оба брата должны умереть. Поскольку Моше и Аарон были приговорены к смерти одновременно, было бы естественно ожидать, что и умрут они одновременно.


Абарбанэль дает семь ответов на свой вопрос, приведем здесь пять из них.


  1. Всевышний хотел, чтобы порядок смертей Моше, Аарона и Мирьям соответсвовал порядку, в котором они родились. Мирьям, которая родилась первой — умерла первой. Поэтому Аарон, родившийся вторым, в соответствии с природным порядком, должен быть умереть перед Моше, родившимся последним.

  2. После смерти Аарона, Эльазара, его сын, должен был стать коэн гадоль. Если бы Моше умер вместе с Аароном, то не осталось бы никого, кто бы мог помазать Эльазара на пост коэн гадоль, поскольку Еошуа еще не имел на это полномочий.

  3. Когда умер Аарон, то, из-за его почета и святости, только Моше и Эльазар, сын Аарона, были достойны похоронить его. Если бы Моше умер вместе с Аароном, то он не смог бы похоронить своего брата и Всевышний не стал бы хоронить Моше.

  4. Поскольку Моше был царем еврейского народа, Всевышний хотел, чтобы перед своей смертью он смог завершит войну с Сихоном, Огом и Мидьяном. Войны не требовали присутствия Аарона, поэтому не было причин откладывать его смерть.

  5. Если бы Моше и Аарон умерли в одно время, то еврейский народ скорбел бы и говорил бы эспедим (поминальные речи) по обоим одновременно. Такое положение дел было недопустимо, поскольку каждый из праведников был достоин тысячи эспедим. Чтобы евреи смогли отметить смерти и Моше и Аарона месяцем скорби, они не умерли в одно время.

Какой из этих ответов нравиться вам больше всего, дорогие читатели и читательницы?


О ремесле Альтер Ребе и книгах Сабы из Слободки

Как-то раз Рэб Шмуэль Мункис залез на стену дома Альтер Ребе и устроился над его входом. Хасиды, которые уже попривыкли к выходкам Рэб Шмуэля, пытались не обращать на это внимания, но, под конец, даже их терпение лопнуло.

На требования объяснить свое скандальное поведение, Рэб Шмуэль ответил, что у каждого ремесленника над входом есть вывеска. У портного на вывеске нарисован костюм, у сапожника – сапоги, только у Альтер Ребе нету вывески. «Альтер Ребе – большой специалист по «починке» людей, поэтому кому как не мне быть вывеской над его входом,» – сказал Шмуэль Мункис.

Подобным образом высказался как-то Саба из Слободки. Саба был одним из гигантов мусара и по-праву считается одним из величайших раввинов своего поколения. На вопрос почему Саба не записывает свои сихот (беседы о мусаре) он ответил, что сихот эти записываются его учениками в их сердцах. «Ведь сразу заметно, что мои ученики отличаются, от учеников других ешив, поэтому мои ученики – это и есть мои книги,» – сказал Саба.

Для того, чтобы еврейский народ смог передать Тору последующим поколениям необходимы люди, которые смогут понять, то, что было передано им. Человек, который не живет тем, что он учит не сможет достичь глубокого понимания Торы и не сможет передать ее далее.

Корах, Абарбанэль

Тора рассказывает, что Моше повелел Аарону и Кораху с его сообщниками принести кторет (воскурение благовоний) перед Всевышним. Чтобы продемонстрировать избранность Аарона, Б-г послал огонь, уничтоживший всех, принесших кторет, кроме него. В последствии Всевышний повелел, чтобы совки из под благовоний, принадлежащих сожженным, были использованы для покрытия жертвенника.

Абарбанэль объясняет, что сами по себе совки не стали святыми из-за того, что их использовали для кторет. То, что злодеи принесли кторет не сделало их совки святыми. Махтот (совки) были избраны для покрытия жертвенника потому, что они напоминали о преступлении принесших их людей и о постигшем их наказании.

Абарбанэль говорит, что любое действие само по-себе нейтрально. Действие становится хорошим или плохим только под влиянием намерений совершающего его человека. Принесение кторет не является само по-себе плохим или хорошим. Кторет принесенное Аароном ради Всевышнего – это добро, а то же самое действие, целью, которого был бунт против Всевышнего и Моше Рабейну – это зло. Невозможно сказать, что действие, целью которого было зло, могло придать совкам злодеев особую святость, которая требовала бы их использования в святом месте.

Всевышний повелел сделать из медных совков покрытие для жертвенника, который тоже был покрыт медью, чтобы еврейский народ помнил о происшедшем. Медное покрытие мизбеаха напоминало о том, что никому, кроме коаним нельзя приносить кторет, и о том, что ожидает нарушителя этого запрета.

Своим объяснением Абарбанэль спорит на комментарий Раши, который говорит, что махтот обладали святостью, поскольку их посвятили для одного из видов служения Всевышнему в Мишкане.

О шидухах

Шидух – это когда пара встречается изначально с намерением выяснить подходят-ли они друг другу для создания семьи. То, что пара встречается на шидухе совсем не значит, что они занимаются расставлением галочек в списке требований к будущему супругу. Каждый человек подходит к вопросу по-разному, с разной смесью эмоций и интеллекта.

Свидания, в отличие от шидухов, – это когда пара встречается для того, чтобы произвести впечатление на противоположный пол и, если это получается, использовать расположение второй стороны для собственных нужд, которые могут, совсем необязательно, включать создание семьи. Приятно проводя время вместе обе стороны пытаются завлечь друг друга и, нередко, ради этого выдают себя за тех, кем они не являются.

Шидухим, по определению, гораздо более эффективны как для принятия решение о браке, так и для успешной совместной жизни после него. Один час, который проводят вместе парень и девушка на шидухе, сообщают им друг о друге гораздо больше, чем несколько часов пустопорожних бесед на свиданиях.

Без сомнения есть действительно крепкие семьи, которые были построены после периода ухаживания, и есть семьи, которые развалились, не смотря на то, что муж и жена познакомились на шидухе. Вся разница состоит в том, какой способ знакомства мы хотели бы порекомендовать людям, желающим создать семью.

Как видно из сказанного выше, я бы порекомендовал шидух. Что и почему порекомендовали бы вы, уважаемые читатели и читательницы?

Шлах, Абарбанэль

Калев бен Ефуне был одним из разведчиков, посланных Моше обойти Эрец Исраэль. Калев и Еошуа бин Нун, в отличие от других разведчиков не принимали участие в злословии земли Израиля. Разведчики, которые плохо говорили о земле, которую Всевышний обещал евреям умерли от болезни, которую послал Б-г. Калев, однако, был награжден тем, что он и его потомки получили Хеврон и его окрестности в наследственный удел.

Всевышний говорит, что Калев войдет в землю Израиля и получит в ней удел, потому что: «был у него другой дух и был он предан Мне.» На первый взгляд не совсем понятно, что именно значит, что у Калева был «другой дух»? Необходимо понять также, почему особенный дух Калева послужил причиной награды, которую он получил от Всевышнего?

Абарбанэль объясняет, что Калев, как и другие разведчики видел, что завоевать землю Израиля естественным образом было невозможно. Калев был убежден, что сильный народ и укрепленные города Кнаана делают эту землю неприступной, однако духом Калев был предан Всевышнему.

Калев верил, что Всевышний сможет передать Эрец Исраэль еврейскому народу несмотря ни на что. Будучи преданным Всевышнему, Калев обратился к народу и сказал, что завоевание земли Израиля им по силам, хотя сам он не был в этом убежден.

То, что мнение Калева о возможности завоевания земли Кнаан не совпадало с его верностью Всевышнему и имеет ввиду Тора, когда говорит, что у Калева был «иной дух».

Калев сказал то, что было необходимо сказать в тот момент, несмотря на то, что он не был уверен в правдивости своих слов. За то, что он пожертвовал своими убеждениями ради почета Всевышнего, Калев и получил награду от Б-га.