Об обязанности сыновей соблюдать союз отцов

В начале своего комментария на парашат Ницавим, Абарбанэль занимается вопросом о том, каким образом союз, заключенный Б-гом с вышедшими из Египта, обязывает нас, их потомков? Обязанности, принятые отцом на себя, не могут обязывать сына автоматически. Тело сына не является собственностью отца, тем более его душа, поэтому отец не может возложить на сына никаких обязанностей, без его согласия.

Абарбанэль отвечает, что наш союз с Б-гом должен соблюдаться нами как следствие того, что, при выходе из Египта, Всевышний приобрел нас для служения Ему. Наша обязанность служить Всевышнему не является следствием добровольного обязательства вышедших из Египта. Мы обязаны соблюдать заповеди потому мы — рабы, приобретенные Всевышним.

Тела и души еврейского народа принадлежат Б-гу. Тела евреев были приобретены Всевышним, когда Он вывел их из рабства. Приблизив души евреев к совершенству, посредством дарования Торы, Всевышний приобрел также и их. Несмотря на то, что клятвы отцов не обязывают сыновей, сыновья, будучи наследниками отцов обязаны выплачивать их долги.

Помимо милосердия, которое оказал нам Всевышний выведя нас из рабства и доровав нам Тору, Он сделал так, что наша связь с Ним стала частью нашей природы. Подобно инстинкту самосохранения, заложенному во всех созданиях, в еврейском народе заложено естественное стремление исполнять волю Всевышнего. Несмотря на то, что отдельные евреи или даже целые группы евреев могут отойти от исполнения заповедей, всегда будет часть еврейского народа, которая останется верной Всевышнему.

Еще о религиозности

В каждом человеке заложен инстинкт, подталкивающий его к поиску близости Всевышнего. Инстинкт этот, по своей природе, эгоцентричен и, поэтому, не распространяется на сферу взаимоотношений человека с окружающими. Человеку свойственно ставить свои религиозные стремления превыше своих обязанностей по отношению к другим людям.

Вред, который может принести слепое следование своей религиозности не ограничивается только в сферой взаимоотношений человека с ближним. Инстинкт религиозности может помешать также и в сфере взаимоотношений человека и Всевышнего.

Исполнение заповедей как проявление подчиненности Всевышнему чуждо для человека, ищущего удовлетворения своих желаний. Насыщение религиозного голода не требует исполнения заповедей во имя их самих. Для человека, управляемого инстинктом поиска близости Всевышнего, заповеди ценны только настолько, насколько они помогают ему чувствовать себя более духовным.

Рабейну Йона в комментарии к Авот (ג, יח) говорит, что, вместо того, чтобы воображать себя достигшим близости Всевышнего, человек должен сосредоточится на исполнении заповедей. Даже исполняя волю Творца, человек, будучи, по природе своей, далеким от совершенства, не может достигнуть настоящей близости Б-га самостоятельно. Чувство близости к Всевышнему не может служить индикатором того, насколько правильной дорогой идет человек.

Только Всевышний может приблизить к Себе человека и только Он решает кто этого достоин. Близости Всевышнего сможет удостоится только тот, кто, исполняя заповеди, не ищет удовлетворения своих нужд, а стремится исполнить волю Творца.

О Вавилонском изгнании и втором Храме

Парашат Ки Таво говорит о союзе между Всевышним и еврейским народом и о проклятиях, которые, не дай Б-г, могут постигнуть еврейский народ, если этот союз будет нарушен. Рамбан говорит, что проклятия, упомянутые в нашей главе относятся к галуту (изгнанию), последовавшему за разрушением второго Храма, в то время, что проклятия в парашат Бехукотай, говорят об изгнании в Вавилон после разрушения первого Храма.

Абарбанэль спорит с мнением Рамбана, и говорит, что народ Израиля не пережил двух изгнаний, и изгнание в последствии разрушения второго Храма — это продолжение Вавилонского. Галут, начавшийся после разрушения первого Храма, продолжается и по сей день. По мнению Абарбанэля невозможно сказать, что галут Бавель завершился избавлением.

В обоснование своего мнения Абарбанэль приводит следующие доказательства:

  1. Во время второго Храма не было кибуц галуёт (собрания изгнаний). В землю Израиля не вернулись все евреи изгнанные из нее, и даже из Вавилона не вернулись все, находившиеся там.

  2. Даже те, кто вернулись в Иерусалим не были до конца свободны. Во времена второго Храма, евреи были подвластны Персии и Мидии, а затем Греции и Риму. Даже во время восстания Хашмонаим, когда в Израиле властвовал еврейские цари, цари эти не были из дома Давида.

  3. Во втором Храме не было Арон Акодеш (ковчега завета), Урим и Тумим, а также других чудес, которые были в первом Храме.

Абарбанэль сравнивает строительство второго Храма, со строительством больших синагог в местах концентрации еврейского населения в других странах диаспоры. Возвращение в землю Израиля было разрешено Корешем только при условии, что они останутся его подданными. Благосклонность Кореша было проявлением милосердия Всевышнего, который дал евреям милость в глазах их поработителей.

Об инстинктивном служении Всевышнему

Рав Вольбе, один из величайших машгиахов нашего поколения в своей книге «Алей Шур» говорит о инстинктивном желании человека искать близость Всевышнего. Человек создан таким образом, что ему, в той или иной мере, необходимо ощущать присутствие Творца. Инстинкт этот присущ, на более низком уровне, и животным, как видно из сказанного в Теилим. Животные, инстинктивно, понимают, что их существование зависит от благосклонности Всевышнего.

Без заложенного в нас инстинкта поиска связи с Б-гом, служение Всевышнему было бы для нас невыносимо тяжело. Сама наша природа подталкивает нас к поиску благосклонности в глазах Всевышнего, что помогает нам прилагать усилия необходимые для этого. Опираясь только на инстинкт мы не можем узнать, что именно требуется для достижения близости Б-га, однако без него нам пришлось бы прилагать усилия даже для того, чтобы найти мотивацию для ее поиска.

По сути наше желание поиска связи с Б-жественным подобно голоду. Человеку с атрофированным чувством голода придется заставлять себя есть, однако голод не сможет помочь ему отличить здоровую пищу от вредной. Точно также человек, ищущий удовлетворения своему инстинктивному желанию близости Всевышнего может пойти по пути, ведущему его в противоположном направлении.

Рав Вольбе называет инстинктивный поиск близости к Б-гу идишским словом «фрумкайт» (религиозность). Религиозность, по мнению рава Вольбе — это препятствие на пути служения Всевышнему. Религиозность помогает человеку только в сфере, касающейся отношений человека с Творцом, однако, в сфере отношений между людьми желание это может принести большой вред. Человеку свойственно ставить утоление своих желаний выше заботы о ближнем, что может привести к тому, что человек будет оправдывать свое недопустимое поведение, по отношению к другим, исполнением заповедей.

(Один из примеров такому поведению можно найти в хасидской истории о ребе из Коцка и его хасиде.)

Единственный способ направить фрумкайт в позитивное русло — это подчинить свои чувства и инстинкты разуму. Только оценивая соответствие своего поведения сказанному нашими Мудрецами, мы сможем использовать нашу религиозность для достижения близости к Всевышнему.

О переселении душ

Парашат Ки Теце, в швии, говорит о заповеди ибум. Заповедь ибум лежит на человеке, брат которого умер бездетным. Тора говорит, что человеку этому следует взять вдову своего брата в жены, чтобы их первенец продолжил род умершего. Если явам (брат умершего) не хочет брать вдову брата в жены, то она должна сделать ему халицу. Халица — это обряд, в процессе которого вдова снимает с явама башмак и в результате которого явам освобождается от заповеди продолжить род умершего.

Абарбанэль говорит, что в смысл заповеди ибум следует объяснить на основе понятия о реинкарнации. Реинкарнация, или переселение душ из одного тела в другое, на языке Кабалы, называется «гилгуль анефашот» и знание о нем — это часть предания, дошедшего до нас от Моше Рабейну. С преданием этим были также согласны и ранние философы, такие как Сократ, чьи слова приводит Платон в книге «Вечность души», и Пифагор. Абарбанэль предполагает, что мнение этих философов тоже основывается на предании, полученном ими со времен пророков.

Абарбанэль объясняет, что заповедуя ибум, Всевышний хотел дать душе умершего возможность переселится в тело ребенка, рожденного от брака его брата с его вдовой. Из предания известно, что душа может реинкарнироваться только в тело, близкое по конституции к телу, в котором она находилась до смерти. Чтобы тело новорожденного было подобно телу умершего, Тора возлагает заповедь ибум на брата, рожденного от того же отца и жену умершего, о которой сказано «…плоть от плоти моей…»

Объяснив смысл заповеди ибум, Абарбанэль продолжает тему переселения душ и говорит, что «гилгуль» — это одно из проявлений милосердия Всевышнего. Тело человека состоит из четырех классических элементов, уникальное равновесие которых, определяет его предрасположенности. Если душа человека, под влиянием особенностей данного ей тела, не сможет преодолеть его дурные наклонности, Всевышний переселяет ее в другое тело, в надежде, что на этот раз другое сочетание элементов позволит ей достигнуть совершенства.

Объяснение Абарбанэля базируется на его понимании комментария Рамбана к рассказу о Тамар и сыновьях Еуды. Рамбан в парашат Ваешев выражается достаточно туманно, говоря только, что объяснение сказанного — это одна из тайн Торы, которая будет открыта тем, кому Всевышний дал возможность понять ее. Благодаря комментарию Абарбанэля, мы можем понять, что именно имел ввиду Рамбан.

Элуль!

Месяц Элуль — это месяц, который предшествует празднику Рош Ашана, празднику, в который мы провозглашаем, что Святой, благословен Он царствует миром. В этот месяц Всевышний особенно благосклонен к нашей тшуве (раскаянию), факт, который мы учим из того, что Всевышний ответил Моше, когда тот поднялся на Синай в третий раз, чтобы молится о еврейском народе. Моше провел на горе Синай сорок дней с Рош Ходеш Элуль до Йом Акипурим, после чего он спустился с горы со вторыми лухот абрит (скрижалями).

Служение Всевышнему подобно подъему по спускающемуся эскалатору, где необходимо постоянно двигаться вперед, поскольку любая остановка отбрасывает человека назад. Баалей мусар (учителя этики) говорят нам, что продвижение вперед должно быть постепенным, то, что они называют «бхина ктана». Человек должен избегать скачков и рассчитывать свои силы так, чтобы слишком радикальные шаги не повлекли за собой отсутствие сил продолжать дальше.

Мы знаем, что уровень нашего служения в течение года ниже, чем тот, на котором мы находимся в Элуль. Как нам вести себя в ситуации, когда все дается нам легко? Стоит-ли нам ограничивать себя сейчас, чтобы не разочароваться в последствии? Как избежать того, чтобы вдохновленное служению Всевышнему в Элуль не повлекло за собой отчаяние, когда дни милосердия закончатся?

Ответ на вышеупомянутые вопросы я получил, в свое время, от рава Ури Вайсблюма, моего машгиаха, от имени рава Йехезкеля Левинштейна, машгиаха ешивы Поневеж. В подобной ситуации рав Левиншнейн советовал продолжать служение Всевышнему на том уровне, на котором человек может это делать сейчас, однако, установить для себя минимум, ниже которого он не должен спускаться даже во времена, когда вдохновение пройдет. Человек не должен ожидать от себя слишком многого, однако ему следует использовать предоставленную ему возможность, чтобы почувствовать какого уровня он может достичь потенциально.

Совет рава Левинштейна не говорит только о месяце Элуль, но именно в этот месяц он особенно актуален. То, как человек учит Тору и исполняет мицвот в Элуль — это тот уровень служения Всевышнему, к которому ему следует стремится в течение всего года. Чтобы полностью реализовать свой потенциал человек должен понимать, чего он может он может ожидать от себя максимально. Для осознания нашего потенциала и существует месяц Элуль, в который близость и милосердие Всевышнего помогают нам особенно успешно бороться с нашим злым началом.

Мудрец предпочтительней пророка

В начале парашат Шофтим Всевышний заповедует нам слушаться Мудрецов Торы в любом вопросе, касающемся ее соблюдения. Слова мудрецов имеют настолько большой вес, что мы обязаны следовать им даже если они противоречат словам пророка. Более того, даже если Мудрецы не смогут самостоятельно разрешить какой-либо вопрос, нельзя будет передавать решение его пророку.

Абарбанэль спрашивает, почему мудрец предпочтительней пророка? Тора была дарована через Моше Рабейну — величайшего из пророков, поэтому было бы подобающе разрешать вопросы, касающиеся ее соблюдения с помощью пророчества, а не с помощью человеческой мудрости.

Чтобы ответить на свой вопрос Абарбанэль приводит мнение рабейну Нисима из «Драшот Аран». Ран говорит три причины того, что Мудрецы предпочтительней пророков.

  1. Пророки не могли пророчествовать в любой момент, им нужно было подготавливать себя к пророчеству, поэтому могла быть возможность того, что вопрос не будет решен.

  2. Всевышний знал, что в еврейском народе будет время, когда пророчество прекратится, и если бы решение вопросов соблюдения Торы было передано пророкам, вопросы эти остались бы неразрешенными.

  3. Решение о том, кто является пророкам могло быть принято только мудрецами, поэтому, в любом случае, разрешение сомнений возложено на них.

Помимо ответа рабейну Нисима, Абарбанэль приводит еще пять причин от своего имени.

  1. Тора дана всему народу, а не только пророкам, поэтому понимание ее доступно человеческому разуму и без пророчества.

  2. Если бы разрешение сомнений было возложено на пророков, то люди могли бы ошибочно подумать, что Моше Рабейну не объяснил Тору как положено, и, что последующие пророки объяснили Тору лучше его. Также люди могли бы ошибиться и решить, что пророки не объясняют Тору, а добавляют к Торе вещи, которые там не написаны. Чтобы избежать сомнений в уровне пророчества Моше и в вечности Торы, Всевышний передал решение вопросов Мудрецам.

  3. Если бы пророк мог опротестовать решения Мудрецов, то люди стали бы сомневаться в их компетентности не только в тех вопросах, в которых мнение пророка отличалось бы от мнения Мудрецов, но и вообще. Поскольку почет Бейт Дина — это одна из основ Торы, то Всевышний дал их словам больший вес, чем словам пророка.

  4. Если бы последнее слово было за пророком, то Мудрецы не прилагали бы усилий к изучению Торы. Поскольку даже то, что будет ими выучено может быть опровергнуто, они стали бы сомневаться в своих решениях.

  5. Мудрецы, принимающие решения в вопросах Торы, удостаиваются пророческого духа от Всевышнего, поэтому у Мудрецов есть и мудрость и пророчество, а пророк может полагаться только на пророчество. Поскольку у Мудрецов есть пророческий дух, как и пророка, он не может противоречить им, несмотря на то, что по уровню, его пророчество может превосходить их.

Бен Зома о благодарности постояльцев

На прошлой неделе мы говорили о благодарности Бен Зома Всевышнему за то, что Он населил мир множеством людей. Бен Зома был благодарен Всевышнему за то, что у него нет необходимости самому заниматься всеми аспектами материального существования.

В этот раз мы рассмотрим нужно ли быть благодарным людям, которые пекут для нас хлеб или строят нам дома. На первый взгляд, люди работают для того, чтобы пропитать себя и свою семью. Ремесленник, занимаясь своим ремеслом, не имеет ввиду благосостояние своего клиента. Может быть тот, кто не имеет намерения помочь нам не заслуживает нашей благодарности?

Гемара в Брахот (נח א) продолжает и приводит еще одно высказывание Бен Зома о хорошем и плохом постояльце. Хороший постоялец говорит: «Посмотрите как старался для меня хозяин, сколько мяса он приготовил мне, сколько хлеба мне испек, сколько вина принес на стол, и весь этот труд — для меня!». Плохой постоялец говорит: «Разве хозяин старался для меня? Я, всего-то, съел одну булочку, один кусок мяса и выпил один стакан вина, всё, что делал хозяин он делал для своей жены и детей.»

Обратим внимание, что Бен Зома не называет постояльцев «правдивым» и «лживым», из этого мы видим, что оба они говорят правду, однако каждый из них смотрит на одну и ту же вещь по-разному. Действительно, все, приготовленное хозяином было приготовлено для его семьи, и, действительно, постояльцу досталась только малая часть из приготовленного, однако неблагодарность постояльца — это признак его злодейской натуры.

Мы должны быть благодарны даже человеку, сделавшему нам добро по-ошибке, ведь, в конце концов, мы получили пользу от его действий. Обязанность быть благодарным кому-нибудь не зависит от его намерения сделать нам добро, а от того, получили-ли мы это добро от него или нет.

Поклонение идолам и излишняя скорбь

В начале ревии Тора запрещает евреям наносить себе раны и вырывать волосы, как излишнее проявление скорби по умершим. Перед этим Тора предостерегает от служения идолам, сообщая законы лжепророчества, законы человека, переманивающего к поклонению идолам и законы города идолопоклонников. Необходимо выяснить, как связаны почитание идолов с чересчур рьяным проявлением скорби.

Абарбанэль приводит три объяснения близости предостережения от идолопоклонства и запрета ненесения себе ран в знак скорби.

  1. Мнение комментаторов (вероятно, имеется ввиду Ральбаг) говорит, что запрет нанесения себе ран упомянут именно здесь, поскольку это еще один из запретов, относящихся к поклонению идолам. Обычай членовредительства — это обычай идолопоклонников, как можно увидеть из сказанного в Мелахим (א יח כח), что пророки Бааля «наносили себе раны, по закону их». (Обратите внимание, что это объяснение не говорит о специфическом запрете членовредительства в знак скорби, а рассматривает членовредительство вообще.)
  2. Ибн Эзра говорит, что Тора, запрещая излишнее проявление скорби, говорит это также по отношению к тому, чей родственник был казнен за лжепророчество, за привлечение к поклонению идолам или в городе идолопоклонников. Тора хочет научить нас, что ближайшим родственником любого еврея является Всевышний, а не преступник, нарушающий Его волю, поэтому не подобает излишне скорбеть о злодеях.
  3. Тора предостерегает от следования обычаем Эморейцев, которые наносили себе раны в знак скорби. Поскольку Эморейцы не верили в будущий мир и награду, полагающуюся душе в нем, они плакали и наносили себе раны думая, что их родственники полностью закончили свое существование. Тора говорит еврейскому народу: «Сыновья вы Б-гу Всемогущему,» — вы можете наедятся на большую награду во дворце Царя, поэтому не подобает вам излишне скорбеть по умершим.