Рассеянный

Раби Ханох из Александра рассказывал историю о рассеянном человеке.

Утренний гардероб был для него сущим мучением, поскольку рассеянный человек не мог вспомнить, куда он положил одежду перед сном. Только после длительных поисков, перерыв всю комнату ему удавалось, наконец, одеться. Человек настолько страдал от своей рассеянности, что каждую ночь он боялся пойти спать, опасаясь, что утром он снова не сможет найти свою одежду.

Измученный таким положением дел, рассеянный человек, после долгих размышлений, нашел решение своей проблемы. Он решил, что каждый вечер, раздеваясь он будет записывать куда он положил каждый предмет гардероба, таким образом проснувшись утром, он сможет, с помощью списка, легко найти всё необходимое.

В тот же вечер, рассеянный человек, составил список и, со спокойным сердцем, пошел спать. Проснувшись утром, человек, пользуясь списком, без всякого труда смог найти всю свою одежду. Рассеянный человек был несказанно рад, его план увенчался успехом!

Вдруг, однако, его радость испарилась и ее место заняла глубокая озабоченность. Снова и снова рассеянный человек морщил лоб, мучительно пытаясь вспомнить что-то. Еще раз и еще раз он обходил свой дом в поисках чего-то, но тщетны были его поиски.

В отчаянии, он воскликнул: «Я нашел всё, кроме самого главного! Я забыл, где же я сам!»

Раби Ханох говорил, что мы подобны этому человеку. Мы тратим наше время на поиск вещей второстепенных, забывая о главном.

Человек тратит много сил и времени, пытаясь упорядочить материальные аспекты своего существования. Материальное благосостояние ничего не стоит, если в погоне за ним человек теряет самого себя.

Об обычае хоронить мертвых

В парашат Хаей Сара, Тора впервые говорит о похоронах. Авраам, придя в Кирьят Арба, чтобы похоронить Сару, которая умерла там, покупает участок для склепа за баснословные деньги. Видя, какие усилия Авраам прикладывает для того, чтобы похоронить свою жену, мы должны задаться вопросом, почему, собственно говоря, принято хоронить мертвых? Необходимо понять также, почему Аврааму так важно было выделить особое место для захоронения Сары?

Отвечая на вопрос о необходимости хоронить мертвых, Абарбанэль говорит, что она продиктована природой человека. При жизни, тело и душа человека, составляют единое целое, однако, после смерти единство это распадается и душа возвращается к Всевышнему. Абарбанэль объясняет, что похороны необходимы как с точки зрения особенностей тела и души после того как они разделились, так и с точки зрения их единства при жизни человека.

Известно, что разлагающееся человеческое тело может стать источником распространения болезней, поэтому, чтобы предотвратить это, тело необходимо похоронить. Именно по этой причине Тора запретила оставлять на ночь тело повешенного. Таким образом, обычай хоронить мертвых продиктован особенностями мертвого тела человека.

Душа человека не может полностью вернуться к Всевышнему все время пока тело его не разложилось. Захоронение тела содействует его разложению, помогая душе вернуться в духовный мир. Таким образом, особенности души, вышедшей из тела, диктуют необходимость похорон.

При жизни, человек, обладающий разумом и имеющий возможность приблизится к Всевышнему, воплощает в себе цель творения. После смерти, однако, всё, что делало человека подобным Всевышнему исчезает, а тело остается лишь жалким подобием того, что оно воплощало при жизни. Захоронение останков помогает избежать постоянного напоминания об утерянном величии. Таким образом, природа человека, созданного по подобию Всевышнего, диктует необходимость захоронения мертвых.

Говоря о причинах, которые побудили Авраама прикладывать усилия, чтобы приобрести отдельное место для могилы Сары, Абарбанэль объясняет, что, помимо почета, который приносит мертвому отдельная гробница, способ захоронения человека должен отражать положение его души в духовном мире. Каждая душа, находящаяся в духовном мире занимает в нем отдельную ступень, соответствующую ее уровню, поэтому и в материальном мире каждому человеку следует занимать отдельную могилу. Более того, также как в мире душ, злодеи находятся отдельно от праведников, также и в материальном мире могила праведницы должна находится отдельно от могил злодеев.

Благодарность со стороны детей

Elena1809 пишет:

Я из тех людей, у которых сердце сжимается от холода, когда не вижу благодарности в ответ на свои усилия сделать доброе. Чаще всего это происходит в отношениях с семьей дочери, которая трактует мои усилия именно как описанный Вами «неблагодарный постоялец». Меня потрясли слова: «неблагодарность постояльца — это признак его злодейской натуры». Но если это мой ребенок — есть ли доля моей вины в ее «злодействе»?

Мои мысли по этому поводу:

Каждый человек создан с индивидуальным набором склонностей и талантов. На протяжении всей жизни характер человека меняется под воздействием окружения. Задача человека — изменить свою природу в стремлении достигнуть совершенства характера. При этом не имеет значения была-ли черта характера, требующая исправления, приобретена человеком, или была-ли она врожденной.

Иудаизм не занимается исследованием причин неправильного поведения, если причины эти не могут помочь предотвратить подобное поведение в будущем. Ответственность за проступки лежит на человеке, вне зависимости от причин, побудивших его совершить их. Человек, рожденный неблагодарным и тот, кто стал неблагодарным под влиянием среды, обязаны работать над исправлением этого недостатка в равной мере.

Ваша дочь — взрослый человек, который способен отвечать за свое поведение. Ее неблагодарность — это результат ее выбора. Даже если вы воспитывали ее неправильно, ваши ошибки не снимают с нее ответственности за свои поступки.

Необходимо оговориться, что вышесказанное не может послужить поводом портить отношения с дочерью. Во-первых, не стоит ожидать от окружающих того, чего мы требуем от себя. Во-вторых, как мы сказали, ваша дочь — взрослый человек, поэтому время воспитывать ее давно прошло.

Тора учит нас ограничиваться лишь необходимым, отстраняясь от материальных излишеств, однако заповедует давать цдаку в размере, который определяется привычками ее получателя. Давая цдаку человеку привыкшему к излишествам, для поддержания его образа жизни, мы исполняем заповедь Торы. Несмотря на то, что Мудрецы наши учат нас избегать зависимости от других, мы обязаны заботится о тех, кто так не поступает.

Делая добро другим не стоит ожидать от них благодарности. Следует иметь ввиду, что в будущем мире нас ожидает награда, которая не может сравниться ни с чем, что мы можем испытать в этом мире.

О красоте и возрасте

Тора рассказывает, что сразу после разрушения Сдома и Аморы, Авраам вышел из Элоней Мамре и поселился в Негеве в месте, под названием Грар. Поскольку Авраам не знал ничего о характере людей живущих в Граре, он, как и ранее в Египте, сказал, что Сара — это его сестра. Авимелех, царствовавший там, приказал взять Сару к себе в жены. Саре, на этот момент, было девяносто лет.

Совершенно непонятно, почему Авимелех загорелся желанием взять девяностолетнюю старушку себе в жены? Даже если в молодости Сара была красавицей, то к старости красота ее увяла, о чем свидетельствуют ее же слова: «разве сможет немощная стать крепкой!?»

Абарбанэль объясняет, что обещав Саре сына, Всевышний вернул ей молодость, чтобы она смогла зачать и выносить его. Вновь обретенная молодость Сары и стала причиной того, что Авимелех захотел взять ее себе в жены. Все происшедшее было необходимо, чтобы показать Саре, что всё находится в руках Всевышнего. Если Всевышний пообещал ей сына, то даже «немощная станет крепкой».

Абарбанэль приводит также комментарий Рабейну Нисима, который говорит, что Авимелех захотел жениться на Саре, чтобы породнится с Авраамом. Внешность Сары не имела значения для Авимелеха, его стремлением было породнится с важным человеком — Авраамом.

О взаимопонимании

В парашат Ноах Тора рассказывает о смешении языков, которое стало наказанием строителям вавилонской башни. Строительство башни было примером неслыханного единства — всё население мира, поголовно, работало день и ночь, ради общей идеи. Однако мы видим, что в момент смешения языков единство это испарилось. Отсутствие возможности понимать друг-друга не может объяснить то, что, внезапно, люди оставили Идею, ради которой только вчера они были готовы на любые жертвы.

Абарбанэль объясняет, что происшедшее выходило за рамки материального. Смешение языков было лишь симптомом более глубоких, духовных перемен. Каждое из семейств перешло под управление отдельного ангела, посланного и, в свою очередь, управляемого Всевышним. Влияние ангелов повлекло за собой изменение в духовной природе людей, которое выразилось в изменении языка, желании жить в определённой местности и появлением отличного от других мировоззрения.

Из слов Абарбанэля мы видим, что различное видение мира — это вещь гораздо более глубокая чем отсутствие взаимопонимания.

Западная цивилизация свято верит в решение всех проблем посредством диалога. Множество организаций занимаются разъяснительной работой в надежде искоренить ненависть. Люди действительно верят, что если бы стороны смогли понять позицию друг-друга, то они обязательно нашли бы общий язык. Межконфессиональный диалог стал одним из любимых детищ либерально настроенных деятелей.

Вера в то, что накопление знаний сможет изменить человека к лучшему — это заблуждение оставшееся нам в наследство от эпохи просвещения. Для того, чтобы пойти на встречу оппоненту требуется желание, которое не может возникнуть от изучение его позиции.

Интеллектуальный поиск не тождественен стремлению к моральному и духовному совершенству. Человек построен так, что осознание правильности чего-либо не обязательно приводит к его воплощению в жизнь.

Человек пустыни

Парашат Лех Леха рассказывает о бегстве Агар, рабыни Аврама. Агар, беременная ребенком Авраама убежала в пустыню спасаясь от притеснений Сарай. В пустыне, Агар увидела ангела, который убедил ее вернуться назад. В конце своих слов, ангел предсказал, что станет с сыном Агари — Ишмаэлем.

Тора дословно говорит следующее: «Он станет диким человеком, чья рука будет на окружающих, а рука окружающих — на нем, и поселится он пред братьями его.» В своем комментарии, Раши говорит, что ангел сказал Агари, что Ишмаэль вырастет человеком пустыни, который будет промышлять разбоем, чем навлечет на себя гнев и ненависть окружающих.

Другие комментаторы также объясняют слова ангела как пророчество об отрицательном облике Ишмаэля. По мнению Абарбанэля такое объяснение неприемлемо, поскольку, в соответствии с ним, слова ангела никак не побуждают Агар вернуться к Авраму, а именно в этом и состоит их цель. Всё, сказанное ангелом до сих пор побуждает Агар вернуться к ее госпоже Сарай и терпеть ее притеснения, поэтому и пророчество об Ишмаэле должно иметь ту же цель.

Абарбанэль объясняет пасук следующим образом: ангел предсказал Агари, что ее, еще не рожденный, сын не будет дикарем, а будет человеком живущим среди своих братьев. Поселившись в пустыне, в дали от людей, Агар обрекла бы своего сына судьбу дикаря, поэтому пророчество ангела показало ей, что, поскольку судьба ее сына лежит среди людей, ей необходимо вернуться к Авраму.

В соответствии с комментарием Абарбанэля, пасук следует понимать так: «Ты думаешь, что твой сын станет человеком пустыни? [Нет!] он будет человеком цивилизованным, вовлеченным в общественную жизнь, живущим рядом со своими братьями, (сыновьями Ктуры).» Услышав слова ангела и поняв, что в пустыне она не сможет вырастить Ишмаэля достойным человеком, Агар решила вернуться назад под гнет своей госпожи Сарай.

Тора и величие в одном месте

Раби Нахман из Бреслава в «Ликутей Моаран» (א, קסב) рассказывает историю об одном знатном богаче, который враждовал с хасидами Магида. В ответ на жалобы хасидов, Магид попросил их постараться прилагать особенные усилия, чтобы приблизить этого человека к хасидизму. В конце-концов, с Б-жьей помощью, усилия хасидов увенчались успехом и богач стал одним из последователей Магида.

Однако, посвятив себя служению Всевышнему, богач начал нести убытки. В очередной визит к Магиду, богач спросил почему именно сейчас, Всевышний посылает ему такие испытания.

Магид объяснил, что, у обычных людей, величие и Тора не могут существовать в одном месте, ведь учат нас мудрецы, что мудрость находится на юге, а богатство — на севере. Находясь на севере, человек не находится на юге и наоборот. Только достигнув крайней степени скромности, став ничем, человек может заслужить, того, чтобы и Тора и величие находились у него, как у Моше Рабейну и Раби Еуда Анаси (גיטין נט א).

Будучи ограниченными материальными рамками, занимая «место», Тора и величие не могут сосуществовать. Однако, если человек, достигнув скромности выходящей за пределы материального, перестает быть ограниченным материальными рамками, то Тора и величие могут сосуществовать в нем.

Рав Элияу Элиэзер Десслер, в книге «Михтав Миэлияу», объясняет слова Магида в соответствии с учением движения мусар.

Богатство и мудрость — суть испытание посланное человеку Всевышним. Если человек использует свое богатство не для служения Всевышнему, а для приобретения почета, то оно становится причиной его наказания. Как и богатство, мудрость растраченная в погоне за почетом — идет человеку во вред. Богатство и мудрость испытывают разные аспекты человеческой природы, поэтому Всевышний не ставит человека перед обоими испытаниям разом.

Тот, кто достиг истинной скромности не видит богатство и мудрость как способ достижения своих целей, а только как средство служения Всевышнему. Поскольку для человека скромного мудрость и богатство не являются испытанием, Всевышний может послать ему их без того, чтобы они стали причиной его падения.

О возникновении языков

Тора в парашат Ноах рассказывает о том, как Всевышний смешал языки строителей вавилонской башни. Абарбанэль объясняет, что происшедшее изменило не только материальный мир.

Всё материальное находится под влиянием и управление духовного мира. Любое материальное создание имеет «начальника» в мире душ — духовное создание, влияющее на него. Духовные «начальники», в свою очередь, прямо управляются Всевышним и их существование зависит от Его влияния.

Замысел Всевышнего был в том, чтобы человек, созданный по образу и подобию Б-га, находился под Его прямым управлением, а не под управлением духовных наместников. Человек должен был быть подобен ангелам в том, что его существование поддерживается и управляется Всевышним напрямую.

Из-за греха строителей вавилонской башни Всевышний решил передать управление человеком духовным созданиям, которые, исполняя Его волю будут решать судьбу человечества. Несмотря на то, что, в конце-концов, именно Всевышний принимает решение о награде и наказании человека, существование посредников делает невозможным достижения духовного уровня доступного ранее. То, что влияние Всевышнего передается человеку через другое создание ограничивает возможность реализации его духовного потенциала.

Таким образом Абарбанэль объясняет сказанное в псуке (יא ז): «Давайте спустимся туда и смешаем языки их». Всевышний обращался к духовным «министрам», которым, с того момента, было передано управление народами мира. Возникновение различных языков связано с передачей управления народами мира различным духовным созданиям.

Святой язык — это свидетельство прямого управления Всевышнего, языки народов мира — это следствие того, что каждым из них управляет его духовный «начальник».

Благословение или проклятие?

Как-то спросили раби Бунима из Пшисхи: «Разве является проклятие змея наказанием? Сказав, что змей будет питаться землей, Всевышний дал ему возможность найти еду где угодно и теперь змею не нужно боятся умереть от голода. Получается, что это не проклятие, а благословение!»

Раби Буним ответил:

«Создатель проклял Адама тем, что ему придется добывать хлеб в поте лица. Если у человека не будет хлеба, то он сможет попросить пропитание у Б-га.

Проклятие Хаву состояло в том, что она будет рожать детей в страданиях. Если у женщины тяжелые роды, она может помолится Б-гу, чтобы Он облегчил ее страдания.

То, что и мужчина и женщина могут попросить у Б-га облегчить их проклятие показывает, что Б-г не отвернулся от них. Несмотря на проклятие, у человека осталась возможность приблизится к Всевышнему.

Проклятие змея состоит в том, что у него есть всё необходимое, ему никогда не нужно просить чего-либо у Б-га. Не нуждаясь ни в чем, змей, источник всего зла, никогда не сможет найти путь к Всевышнему.

Иногда злодеи, подобно змею, получают больше, чем им может понадобиться, чтобы дорога возвращения к Всевышнему стала для них невыносимо тяжела,» — закончил раби Буним из Пшисхи.