О значении снов

В своем комментарии на парашат Микец, Абарбанэль занимается обсуждением снов и возможности объяснения их значения. Тора рассказывает о вещем сне Паро, который был объяснен Йосэфом. Из сказанного в Торе мы видим, что сны говорят истину, с другой стороны, сказано в Берейшит Раба (פ»ט), что «увиденное во сне не имеет никакого значения». Необходимо выяснить, действительно-ли сны могут говорить о будущем, а также есть ли у человека возможность понять о чем именно говорит тот или иной сон.

Абарбанэль говорит, что некоторые сны могут дать человеку возможность заглянуть в будущее, однако не всякий сон несет в себе элементы пророчества. По мнению Абрабанэля сны делятся на три категории.

  • Сны, порожденные разумом человека, созданные его воображением, не несут в себе никакой информации о будущем, поскольку они возникли без влияния внешних сил.
  • Есть сны, которые человек видит под влиянием созвездий и других природных сил. Сны такого рода могут нести в себе информацию о будущем, однако, поскольку Всевышний может изменить естественный ход событий, сказанное в этих снах может не сбыться. О такого рода снах сказано в Гемаре (ברכות נז ב), что есть в них одна шестидесятая пророчества.
  • По настоящему пророческими являются только сны, посланные человеку Всевышним. Такого рода сны видели, в свое время, Авимелех и Лаван и такой сон увидел Паро.

Из рассказа о снах Йосэфа мы видим, что наши Праотцы обладали особыми знаниями и способностями, которые позволяли им толковать сны. Однако только мудрости и способностей недостаточно, чтобы точно объяснить значение сна. Даже если доподлинно известно, что сон содержит в себе элементы пророчества, толкование сна осложняется следующими вещами:

  • Даже пророческие сны содержат в себе ложные или бессмысленные элементы.
  • Элементы истины, содержащиеся во сне могут быть поняты человеком по-разному, так, например, два элемента могут говорить об одной вещи, а могут — о разных.
  • Истина может быть сообщена аллегорически, а может — напрямую.
  • Иногда сон может говорить о вещах непостижимых разуму толкователя, например, о вещах, которые должны произойти в дальних странах или — в далеком будущем.

Все перечисленное делает исчерпывающее объяснение сна, без вмешательства Всевышнего, невозможным. Именно это имел ввиду Йосэф, когда сказал, что «без меня Б-г объяснит сон Паро». Объяснение сна, данное Йосэфом было дано им под влиянием пророческого духа, посланного Всевышним, поэтому истинность этого толкования была очевидна для Паро.

Об обещании Всевышнего

После Второй Мировой Войны в Эрец Исраэль состоялся съезд «Ваад Аешивот», на котором обсуждались вопросы, касающиеся восстановления мира ешив, разрушенного Катастрофой. Собравшиеся главы ешив говорили о необходимости прилагать усилия, чтобы изучение Торы не пострадало, из-за того, что огромное количество раввинов было уничтожено нацистами.

Когда подошла очередь выступления рава Йосэфа Шломо Каанемана, известного как «рав из Поневежа», он сказал, что в начале своих слов хочет определиться с понятиями. Поневежер Ров сказал примерно следующее:

Как известно, Всевышний пообещал, что еврейский народ не забудет Тору (דברים לא כא). Неправильно говорить о том, что мы должны сделать, чтобы Тора не забылась, ведь Всевышний пообещал, что этого не произойдет. Мы можем говорить о лишь том, что мы можем сделать, чтобы в том, что Тора не забылась была и наша заслуга. Мы должны понимать, что Всевышний не нуждается в нашей помощи, однако приложенные нами усилия сделают нас причастными к спасению Торы, которое произойдет по Его воле.

Периодически нам приходится слышать как, в своих выступлениях, представители различных еврейских религиозных организаций заявляют, что без их участия все было бы очень плохо. Рассказывая о результатах свей деятельности они говорят о том, насколько их участие необходимо для того, чтобы изучение Торы продолжалось в том или ином месте. Они утверждают, что без их организации еврейская жизнь придет в упадок в городе N или поселении א.

Безусловно, любые усилия прилагаемые нами ради распространения соблюдения заповедей имеют очень большой эффект. Эффект, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать, однако, как сказал рав из Поневежа, необходимо понимать, что ни у кого нету монополии на приближение евреев к Торе. Так или иначе, с нашей помощью или без нее, воля Всевышнего будет исполнена.

Земля проживания Ицхака

В самом начале парашат Ваешев, Тора сообщает нам, что Яаков поселился в земле, где жил его отец — Ицхак.

Не совсем понятно, что нового сообщает нам Тора? Ведь ранее уже было сказано, что Яаков пришел к Ицхаку в Хеврон, при этом нигде не упоминается, что Яаков уходил оттуда, или, что он пришел в другое место. Помимо этого зачем Тора упоминает название земли, где поселился Яаков — эрец Кнаан?

Один из ответов Абрабанэля на этот вопрос строится на оттенках значения слов, которые использует Тора. Говоря, что Яаков поселился в земле Ицхака, Тора использует слово «וישב», которое указывает на постоянство чего-либо. Говря о земле проживания Ицхака, Тора использует слово «מגורי», которое буквально значит: «место пребывания беженца или пришельца», корень этого слова может также нести смысл: «страх» или «ссора». Этот контраст между словами, описывающими одно и то же, а также то, что, в последствии, Тора называет землю, где жил Яаков, приводит нас к пониманию того, что здесь Тора хотела сообщить нам нечто большее, чем географическое положение Яакова.

Абарбанэль говорит, что из слов Торы можно понять, что жизнь Яакова характеризовало постоянное состояние тревоги, которое прежде было присуще его отцу. Тора сообщает нам, что жизнь Яакова была подобна жизни Ицхака в том, что оба они жили в заботе о своих детях.

Подобно Ицхаку, один из сыновей которого ненавидел другого, сыновья Яакова ненавидели одного из братьев.

Подобно Яакову, который отсутствовал в доме отца на протяжении двадцати двух лет, Йосэф был продан в Египет и смог увидеть отца только через двадцать два года.

Яаков оставил дом родителей без гроша, а вернулся состоятельным человеком, подобно Яакову, Йосэф, который начал жизнь в Египте рабом, стал, в результате, наместником фараона.

Также как сыновья Ицхака жили в мире в конце его дней и похоронили его вместе, также и сыновья Яакова, в конце концов, научились любить Йосэфа, зажили в мире и похоронили отца вместе.

О мире в семье

Знакомый аврех рассказал мне интересную вещь. Он начал с вопроса: «На ком лежит ответственность за мир в семье?» Аврех утверждал, что правильный ответ будет: «На муже.» Поскольку, как известно, заповедь «плодится и размножаться» лежит на муже, а не на жене, то и обязанность заботиться о правильных взаимоотношениях супругов также возложена на мужа.

На первый взгляд все очень логично, однако, мне кажется, что это утверждение ошибочно. Почему я так думаю?

Одна из обязанностей, возложенных на человека любого пола — это обязанность исправить отрицательные черты характера. Мы видим, что Рамбам в «Шмонэ Праким» Рамбам приравнивает недостатки характера к болезням, нуждающимся в лечении. В своем предисловии к комментарию на Мишну, Рамбам говорит, что работа над исправлением себя — это одна из целей, ради которых человек был создан.

Человеку, живущему в одиночестве, будет очень сложно выяснить для себя, что именно ему необходимо исправить. Живя среди людей и общаясь с ними человек сможет без труда увидеть, какие черты его характера требуют внимания. Именно поэтому Всевышний заложил в человеке желание создать семью. Живя с супругом в одном доме человек больше не сможет обманывать себя, думая, что его работа над собой завершена.

Постоянное трение между супругами поможет им увидеть, что именно в их характере требует исправления, а взаимная любовь подтолкнет их к работе над собой. Вместе, поддерживая друг-друга им будет легче преодолеть свою природу и превратить недостатки в достоинства.

Рав Азриэль Таубер сравнивает строительство семьи с огранкой бриллианта. Чем тверже алмаз — тем труднее огранить его. Огранщику придется прилагать к много усилий, чтобы преодолеть сопротивление алмаза, однако, конечный результат будет того стоить. Из наиболее «трудных» алмазов получаются наиболее сверкающие бриллианты.

Поскольку невозможно сказать, что один из супругов обязан работать нед собой больше другого, неправильно говорить о том, что один из них более ответственен за мир в семье. Также как нельзя сказать, что женщины обязаны работать нед собой меньше мужчин, также нельзя говорить, что жена не обязана брать на себя инициативу, чтобы налаживать отношения с мужем. Каждый из супругов обязан прилагать усилия, чтобы сделать себя лучше и, в результате, сделать свою семейную жизнь более успешной.

О причинах происшедшего с Диной

В парашат Ваишлах Тора рассказывает, что Яаков поселился в окрестностях Шхема и приобрел участок земли, на котором был раскинут шатер его, у сыновей местного правителя, по имени Хамор. Когда Дина, дочь Яакова, пошла посмотреть на местных девушек, сын Хамора — Шхем, похитил и изнасиловал ее.

Абарбанэль объясняет, что каждая из деталей, упомянутых Торой, в результате, послужила причиной происшедшего с Диной.

Поскольку Яаков раскинул шатер в окрестностях города, а не вдали от него, он оказался на землях Хамора. Когда Яакову сообщили, что Хамор недоволен тем, что Яаков пользуется его землей, Яаков предложил купить ее. Из-за почтенного возраста Хамора, он не мог заниматься переговорами о продаже поля самостоятельно, поэтому он послал для этой цели своих сыновей, среди которых был и Шхем. Шхем, увидев Дину в стане Яакова возжелал и, когда ему предоставился подходящий случай, похитил ее.

Близость города Шхема к стану Яакова объясняет также желание Дины пойти посмотреть на местных девушек. Будучи единственной дочерью, ей хотелось компании своих сверстниц. Если бы Яаков остановился вдалеке от города, то Дина, в силу своей скромности, не решилась бы на дальнее путешествие в Шхем.

Абарбанэль также спорит на комментарий Раши, который говорит, что выход Дины в Шхем был отрицательным поступком, и говорит, что из сказанного в Торе мы видим иначе. Тора говорит, что Дина вышла «посмотреть на дочерей города», то, что Тора говорит именно о «дочерях», а не, о «жителях» города в общем, свидетельствует о скромности Дины. Дина не пошла посмотреть на парней, а искала именно женской компании, что вполне соответствует рамкам скромности, подобающей дочери Яакова.

Имрей Эмес и иностранные языки

Пришел как-то к Имрей Эмес хасид и сказал ему, что хочет послать своего сына в гимназию, чтобы научить его польскому языку.

Имрей Эмес поинтересовался, почему сыну хасида недостаточно только идиша.

«Понимаете Ребе, я слава Б-гу, человек состоятельный и мне часто приходится вести дела с поляками. Польского я не знаю, поэтому, чтобы вести переговоры мне приходится нанимать переводчика. Когда, через сто двадцать лет, мой сын унаследует мою компанию, я хочу чтобы он смог вести переговоры самостоятельно,» — объяснил хасид.

Имрей Эмес поинтересовался, сколько стоит нанять переводчика.

«Пять злотых в день,» — ответил хасид.

«Рэб Йид!» — сказал Имрей Эмес: «Посмотри на твоего переводчика и подумай, откуда он взялся. Твой переводчик был хорошим еврейским мальчиком, который учился в хейдере. В один прекрасный день его отец решил послать сына в гимназию. Мы знаем, что отец его был человеком состоятельным, поскольку только состоятельный человек мог позволить себе платить за обучение в гимназии. В гимназии парень испортился, перестал соблюдать заповеди и почитать родителей, за что отец выгнал его из дома. Теперь, оставшись без поддержки родителей, парню приходится подрабатывать переводчиком и жить на гроши.

Разве этого ты хочешь для своего сына? Послушай меня, оставь сына в ешиве, он, с Б-жьей помошью, выростет хорошим евреем и станет тебе достойным преемником. А пять злотых в день — это мелочь, которой стоит пожертвовать ради воспитания детей!»

О многоженстве

Парашат Ваеце рассказывает о женитьбе Яакова на двух дочерях Лавана. Лаван обманул Яакова, который отработал семь лет за Рахель, дав ему в жены Лею. Через неделю Яаков женился на Рахели, за которую ему пришлось пасти скот Лавана еще семь лет. В последствии, Леа и Рахель дали в жены Яакову своих рабынь — Билу и Зилпу.

Абарбанэль задается вопросом, почему Всевышний пожелал, чтобы обстоятельства сложились так, что женами Яакова окажутся две сестры. Почему Всевышний хотел, чтобы праматерями еврейского народа, который называется сыновьями Исраэля, стали именно две сестры.

Одно из объяснений, которое дает Абарбанэль говрит, что Всевышний знал, что Рахель не сможет родить Яакову много детей. Бесплодие Рахель, которое, чудесным образом, будет излеченно Всевышним, после молитвы Яакова, не позволит ей, тем не менее, стать матерью многих детей. В этом Рахель была подобна праматерям Саре и Ривке, которые родили только один раз.

Всевышний желал, чтобы Яаков смог еще при жизни увидеть исполнение данного ему благословения. Благословение говорило о многочисленном потомстве, что могло исполнится только при условии, что у Яакова, кроме Рахели, будут еще жены. Известно, что если у человека несколько жен, то они и дети их, подобно им, не ладят между собой.

Чтобы между женами Яакова не было склок, которые сделали бы его жизнь невыносимой, Всевышний пожелал, чтобы второй женой стала сестра первой — Леа. Любовь одной сестры к другой поможет им преодолеть естественную неприязнь котрорую испытывают жены одного мужа друг к другу. Била и Зилпа, будучи рабынями сестер также не станут враждовать со своими госпожами и друг с другом из-за своего подчиненного положения.

Отсутствие вражды между женами приведет, в конечном итоги, и к миру между детьми. Как мы видим, несмотря на ненависть, которую в юности испытывали братья к Йосэфу, они в, конце-концов, научились жить с ним в мире и любви.

Вышесказанное, по мнению Абарбанэля, демонстрирует, что женитьба на нескольких женах не была идеей Яакова, а результатом вмешательства провидения Всевышнего.

Сторож

Однажды знатный вельможа купил редкостного скакуна. Опасаясь кражи, вельможа держал коня под замком и приставил к нему сторожей, которые день и ночь следили за конюшней.

Как-то ночью вельможа проснулся в холодном поту и решил проверить, не украден ли его любимец. Подойдя к конюшне, он увидел, к своей радости, что всё спокойно и сторож стоит на страже. Вельможа поприветствовал сторожа и заметил, что тот погружен в глубокое размышление. В ответ на вопрос, о чем он думает, сторож ответил, что его занимает вопрос о том, куда девается дерево из дырки, которую оставляет гвоздь. Удовлетворенный тем, что сторож не заснул вельможа вернулся в постель.

Сон вельможи оказался кратким, снова его разбудили мысли о сохранности своего скакуна. Опять вельможа проделал путь до конюшни и опять нашел сторожа погруженным в свои мысли. На этот раз сторож думал о том, куда девается тесто, когда выпекают хлеб. Успокоенный тем, что сторож находится на месте, вельможа снова пошел спать.

Однако в эту ночь сон не шел к вельможе. Ворочаясь с бока на бок вельможа думал о своем коне и конокрадах, которые, может быть даже в этот самый момент, пытаются украсть его. В конце концов вельможа не выдержал и снова отправился к конюшне. Сторож, и на этот раз был погружен в думу. На вопрос вельможи, сторож ответил, что он думает о том, как это возможно, что вот есть дверь запертая на замок, вот есть сторож, который стоит на страже, так куда же мог подеваться скакун, которого они охраняют?!

Рассказывая эту историю, раби Буним из Пшисхи говорил о том, что иногда человек совершает проступок совершенно неожиданно для самого себя. С удивлением человек понимает, что упустил из вида самое главное. Все усилия его, были направлены на вещи тривиальные, а центральная проблема осталась без внимания.

О благословениях

Парашат Толдот рассказывает о благословении, которым благословил Ицхак Яакова.

Слово «благословение» может, в зависимости от контекста, описывать разные понятия. Абарбанэль объясняет, на что указывает слово «благословение», когда говориться о благословении одного человека другим.

Если говориться о благословении Всевышнего к созданиям, то имеется ввиду добро, которое Всевышний посылает благословляемому. Иллюстрацией этого является, например, сказанное в Мишлей (י ,כב): «Благословение Б-га принесет богатство».

В случае когда создания благословляют Б-га, слово «благословение» указывает на прославление Всевышнего и благодарность, которую они выражают по отношению к Нему. В этом случае речь не может идти о добре, которые создания делают Всевышнему, поскольку Ему, не нуждающемуся ни в чем, невозможно сделать добро. Всевышний — это источник добра, поэтому все добро делается им, по отношению к созданиям, а не наоборот.

Если слово «благословение» используется в случае, когда один человек благословляет другого, то оно не указывает на добро, который человек делает своему ближнему. Оно не указывает, также, на выражение благодарности одного человека другому. В данном контексте «благословение» указывает на молитву к Всевышнему. Молитва эта имеет две цели, во-первых благословляющий просит Всевышнего сделать благословляемого достойным получения Его благословения, а во-вторых он просит Всевышнего послать Его добро благословляемому. Благословляя кого-то, человек просит у Б-га сделать его ближнего достойным получения Его добра, однако, и в этом случае, источником добра является только Всевышний.

Когда Ицхак благословил Яакова, сомневаясь в том, что он Эйсав, его благословение не было гарантией получения благ от Всевышнего. Ицхак не был источником блага, поэтому баз воли Всевышнего Яаков не смог бы получить предназначенное Эйсаву. Благословив Яакова, Ицхак не мог, при всем желании, забрать у него благословение, чтобы передать его Эйсаву. Подобно ремесленнику прорубившему окно в дом, который не может повелеть солнцу перестать освещать его, Ицхак не мог распоряжаться тем, кого благословляет Всевышний.