О шадханах

Две вещи, которые должен делать каждый человек, Тора сравнивает с рассечением Красного Моря. Чтобы рассечь Красное Море перед еврейским народом, Всевышний изменил законы природы, которые сам же и установил. Чтобы обеспечить человека заработком (פסחים קיח א) и женить его(סוטה ב א), Всевышнему приходится ломать установленные им законы природы.

В этих двух областях: женитьбе и заработке, проще всего увидеть вмешательство Всевышнего. Именно там чрезвычайно важно полагаться на Всевышнего и верить, что, с Его помощью, все устроиться наилучшим образом.

Однако, в этот раз мы поговорим о силах природы, которые стоят на пути человека, и преодолеть которые ему помогает Всевышний.

Если мы говорим о деньгах, то там все более-менее очевидно — деньги предмет неодушевленный и, чтобы добыть их, необходимо прикладывать усилия. В случае с браком, на первый взгляд, все не так очевидно. И мужчина и женщина заинтересованы пожениться, поэтому, логично было бы предположить, что рано или поздно они смогут найти друг-друга, что же стоит у них на пути? Какую преграду можно осилить только благодаря вмешательству Всевышнего?

Шадхан — это то, что стоит на пути у человека желающего создать семью. Шадхан думает, что он помогает человеку создать семью, однако это не так. Старания шадхана никак не влияют на конечный результат. Смысл существования природного явления под названием «шадхан», в другом.

Всевышний создал мир таким образом, что человек не может получать пропитание без того, чтобы прилагать для этого усилий. Однако, пропитание, получаемое человеком не зависит от его стараний, а определяется Всевышним.

Обойтись без шадхана нельзя, но не потому, что без его помощи найти спутника жизни будет очень трудно. Будущий супруг или супруга уже предопределены, осталось только приложить усилия для того, чтобы Всевышний смог дать человеку то, что ему суждено. Если бы не было шадхана, то не было бы возможности прикладывать усилия.

Но, возразить читатель, есть же замечательные, чуткие люди, действительно помогающие найти пару, разве они — препятствие? На что мы ответим, что речь идет о людях, которые думают, что они имеют право распоряжаться жизнью других. К сожалению, часто случается, что чем более популярен шадхан, тем ему труднее пронять, что он работает с живыми людьми, а не с записями в базе данных.

О свободе выбора

Парашат Ваера (ז ג) рассказывает нам о том, что Всевышний укрепил сердце фараона, чтобы умножить чудеса, связанные с освобождением еврейского народа. Этот пасук поднимает вопрос о природе свободы выбора, которым занимаются почти все комментаторы Торы. Абарбанэль приводит известное мнение Рамбама, высказанное им в введении к комментарию на Авот и в книге «Мишне Тора».

Рамбам пишет, что, в некоторых случаях, Всевышний не дает злодею раскаяться в его проступках, чтобы наказать его за них. Фараон, который беспощадно преследовал еврейский народ, должен был наказан за это, поэтому Всевышний не дал ему раскаяться в содеянном, укрепив его сердце.

Абарбанэль спорит на сказанное Рамбамом и дает три объяснения написанному в Торе.

Первое объяснение Абарбанэля строится на известном правиле, гласящем, что раскаяние человека совершившего проступок по отношению к другому человеку, не принимается пока его не простит потерпевший. Фараон согрешил против еврейского народа, поэтому для того, чтобы избежать наказания ему недостаточно было раскаяться перед Всевышним. Приговоренный к смертной казни будет казнен несмотря на то, что у нас нет сомнений в том, что, находясь на пороге смерти, он раскаялся в своем грехе от чистого сердца. Фараон, ответственный за бесчисленные убийства и другие грехи против евреев должен был получить за них полагающееся ему наказание, поэтому не имело значения раскается он или нет.

Второй ответ Абарбанэля говорит, что раскаяние идолопоклонников подобно человеку, окунающемуся в микву, держа в руках источник своей нечистоты. Раскаяние фараона не было полным, поскольку он не хотел оставить служение идолам, поэтому раскаяние это не было бы принято Всевышним.

Третее объяснение Абрабанэля, описывается им как наиболее правильное. Абарбанэль говорит, что упрямство фараона не было вызвано прямым вмешательством Всевышнего. Фараон не хотел раскаяться, поскольку наказания, посылаемые Всевышним давали ему возможность объяснить их как естественное стечение обстоятельств. Если бы Всевышний превратил Нил в кровь до тех пор, пока фараон не отпустит еврейский народ, то фараон не смог бы отрицать причастность Всевышнего к происшедшему. Однако, поскольку каждое наказание было недолговременным, то фараон имел возможность не видеть в нем руку Всевышнего.

Абарбанэль говорит, что в соответствии с третьим объяснением, Тора сообщает, что многочисленность чудес стало причиной укрепления сердца фараона, а не наоборот.

О рождении Моше Рабейну

Парашат Шмот рассказывает о рождении Моше Рабейну. Тора говорит (ב ב), что когда Моше родился, его мать — Йохевед, «увидела, что хорош он». Гемара Сота (יב א) приводит спор мудрецов в объяснении этого псука.

Раби Меир сказал: «Имя его было «Тов» (добро).» Раби Йеуда сказал: «Он был достоин пророчества.» Раби Нехемья сказал: «Имя его было «Тувья» (Добро Б-га).» Другие сказали: «Он родился обрезанным.» Мудрецы сказали: «Когда родился Моше Рабейну, наполнился весь дом светом.» — ведь написано здесь «увидела, что хорош он» и написано также (בראשית ב ד) «увидел Б-г, что свет хорош.»

Абарбанэль объясняет мнения мудрецов и чем они отличаются друг от друга.

(Текст Гемары, который был у Абарбанэля отличается от находящегося у нас. В нашем тексте мнение раби Йеуды было сказано раби Нехемьей, и наоборот.)

Раби Меир считал, что Йохевед увидела, что существование ее ребенка лучше его смерти, поэтому решила его спрятать, чтобы он остался жив.

Раби Йеуда спорит на раби Меира, поскольку невозможно сказать, что единственное достоинство, увиденное матерью в Моше, было его существование, поскольку в этом он не отличалась от других матерей. По мнению раби Йеуды, Йохевед увидела, что сын ее достоин пророчества.

Раби Нехемья не согласен с раби Йеудой, поскольку, глядя на ребенка невозможно понять достоин-ли он пророчества или нет. Сам раби Нехемья считает, что отец Моше — Амрам, назвал его Тувья, что намекает на избавление по воле Всевышнего. Он учит это из того, что слово «он» иногда используется как имя Всевышнего, поэтому, сказанное в псуке «хорош он», можно понять как «добро Б-га» — Тувья. Поскольку отец назвал ребенка именем, намекающим на освобождение от рабства, Йохевед решила спрятать его.

Другие считают, что имя, данное человеком, не является достаточной причиной, чтобы объяснить, почему Йохевед прилагала из ряда вон выходящие усилия, чтобы спасти сына. Эти мудрецы считают, что увидев, что сын ее родился обрезанным, что свидетельствует о его удаленности от материального, Йохевед решила приложить всяческие усилия, чтобы спасти его.

Мудрецы же говорят, что не только материальные вещи свидетельствовали об исключительности новорожденного Моше. То, что при его рождении весь дом наполнился светом было знаком от Всевышнего о том, что Моше будет нести в мир свет своим пророчеством. Свет, который увидела Йохевед говорил о том, что ее ребенок кульминацией создания и Тора его осветит весь мир.

Что такое Ниттэль Нахт?

В еврейской традиции ночь дня рождения Ешу фигурирует под названием «Ниттэль Нахт» или просто «Ниттэль». В прошлом, во многих ашкеназских общинах, в эту ночь было принято не учить Тору. В наше время обычай этот сохранился только среди части хасидских течений.

Очевидно, что обычай не учить Тору в Ниттэль возник из-за того, что, в следствии давления нееврейского окружения, в эту ночь отменялись общественные уроки Торы. С точки зрения алахи, обычай не учить Тору в Ниттэль чрезвычайно проблематичен, ведь обычай не может отменить заповедь Торы.

Одно из объяснений причинам возникновению обычая Ниттэль Нахт дает Хатам Софер (אגרות סופרים מכתב א). Хатам Софер пишет, что обычай этот возник, чтобы предотвратить обвинение еврейского народа в небесному суде. В книге «Йеарот Дваш» написано, что каждое утро Всевышний исполняется милосердия, когда видит, что, в отличие он неевреев, служащих своим идолам, евреи молятся Ему со всем сердцем. Поскольку в эту ночь неевреи собираются в церкви на службу, чтобы милосердие Всевышнего не удалилось от еврейского народа, евреи тоже встают в полночь, чтобы учить Тору.

Таким образом по мнению Хатам Софера, обычай не учить Тору вечером возник, чтобы евреи могли поспать перед тем как учиться всю ночь. Другими словами нету обычая не учить Тору, есть обычай перенести изучение Торы с вечера на ночь. На самом деле такой обычай — учить Тору в Ниттель с полуночи, был распространен среди евреев Венгрии.

Хасидское объяснение этому обычаю рассказывают от имени одного из Бельзских ребе. Гемра в Брахот (לא א) говорит, что человек, расставаясь с товарищем, должен сказать ему какую-нибудь алаху, чтобы тот его не забыл. Ребе объясняет слова Гемары как аллегорию. Товарищ — это Всевышний, расставание с Всевышним — это когда человек перестает направлять все свои мысли к Нему. Гемара намекает, что человек может отвлекаться от сосредоточенности на близости Всевышнего, только тогда, когда он погружается в изучение Торы. Однако, продолжает ребе, поскольку в ночь Ниттэль, духовные силы нечистоты особенно активны, даже такое отвлечение от близости Всевышнего недопустимо.

Мнение, что изучение Торы — это отдаление от близости Всевышнего, очень спорное. Рав Хаим из Воложина в своей книге «Нефеш Ахаим» (שער ד) доказывает, что именно изучение Торы и есть настоящее состояние близости к Всевышнему. Каждый закон, упомянутые в Торе — это Воля Всевышнего, а каждое слово, произносимое человеком во время изучения Торы, повторяется Им, а, как сказано в книге «Зоар», Воля Всевышнего, его Речение и Сам Он — тождественны.

Земля жизни

В парашат Ваехи, Тора сообщает нам, что и Яаков и Йосэф хотели быть похоронены именно в Эрец Кнаан. Берейшит Раба (ויחי פרשה צו ה) говорит, что Праотцы хотели быть похоронены именно в Святой Земле, поскольку только она называется «землей жизни». Мидраш далее говорит, что именно мертвые Эрец Исраэль оживут первыми во время воскрешения мертвых. Абарбанэль объясняет, что у Праотцов было предание, гласящее, что воскрешение мертвых произойдет в Эрец Кнаан, поэтому они хотели захоронить свое тело, которое было инструментом святости, именно там.

На первый взгляд, противоречие вышесказанному мы находим в другом Мидраше. Берейшит Раба (פרשת צו) рассказывает о двух мудрецах, которые увидели процессию, несущую гроб человека, завещавшего похоронить себя в Эрец Исраэль. Сказал раби Эльазар: «Нету никакого смысла в том, что тот, чья душа покинула его тело за пределами Земли Израиля, хочет быть похороненным в ней. О таких как он говорит пасук (ירמיה ב ז): «… и придете и сделаете землю Мою нечистой, и удел мой — отвратительным.» При жизни вы не поднялись в Святую Землю, а после смерти «делаете землю Мою нечистой».

(Необходимо отметить, что версия мидраша, которая была у Абрабанэля отличается от той, которая имеется у нас.)

Из приведенного мидраша можно понять, что нету никакого смысла быть похороненным в Эрец Исраэль, более того человек, делающий так, — грешит тем, что приумножает в ней ритуальную нечистоту.

Объяснение Абарбанэля говорит, что только люди, при жизни следовавшие Торе, достойны быть похоронены в Святой Земле. Люди, чья жизнь была посвящена исполнению заповедей и изучению Торы, не приумножают нечистоту в Эрец Исраэль, поскольку тело их было инструментом святости. Так как при жизни они «ходили перед Всевышним в земле жизни», после смерти они тоже могут быть похоронены в земле, которая называется «землей жизни», чтобы они смогли восстать из мертвых без страданий.

Однако есть очень многие люди, продолжает Абарбанэль, котрые при жизни проводят дни свои в бессмысленных занятиях и погоне за удовольствиями, а после смерти завещают своим детям делать за них то, чего они не делали при жизни. Люди эти, которые и при жизни считаются мертвыми, наказывают своим детям раздать цдаку и подарки бедным после их смерти, то, чего сами они никогда не делали. Есть такие, которые заповедуют хоронить себя в талит и тфилин, хотя при жизни они носили одежду из смеси шерсти и льна. А некоторые завещают похоронить их кости в Эрец Исраэль, хотя при жизни они была им отвратительна. Люди эти, будучи злодеями при жизни, хотят стать праведниками и исполнять заповеди после смерти.

Такие люди очень заблуждаются, думая, что они смогут выполнять заповеди после смерти. Ведь мы знаем, что можно хоронить мертвых в саване сделанном из смеси шерсти и льна, вещи, из которой запрещено делать попону для осла. Этот закон демонстрирует, что живой осел имеет большее отношение к заповедям, чем мертвый человек.

Наши святые Праотцы, которые при жизни были близки к Всевышнему, жаждали быть похороненными в Святой Земле, чтобы и после смерти их тело оставалось в «земле жизни». Любой человек, жизнь которого посвящена достижению «земли жизни» — близости Всевышнего, будет достоин быть похороненным в земле воскрешения мертвых — Эрец Исраэль.

О смерти Яакова

В парашат Ваехи Тора рассказывает о сметри Яакова и его похоронах. В Гемаре Таанит (ה ב) говорится следующее:

Сказал Раби Йоханан так: «Праотец наш Яаков не умер.» Спросили у него, но ведь Тора сообщает, что о Яакове говорили поминальные речи, что бальзамировали и похоронили его? Ответил раби Йоханан: «То, что Яаков не умер я учу из псука. Пророк Йермияу (ל י) говорит: «… не бойся раб Мой Яаков … и не страшись Израиль, поскольку я спасу тебя издалека и потомство твое из страны плена.» Пасук приравнивает Яакова к его потомству, также как потомство его живо, так и сам он жив.»

Необходимо понять, почему Гемара не захотела опровергнуть слова раби Йоханана из слов Торы, прямо говорящих о смерти Яакова. Непонятно также, как подтверждает мнение раби Йоханана приведенный им пасук?

Абарбанэль объясняет, что вопрос, заданный раби Йоханану — это следствие того, что слова его были поняты неправильно. Вопрошающий думал, что раби Йоханан говорит о физической смерти Яакова, о том, что душа его не покинула тело. Из ответа раби Йоханана мы видим, что слова его нельзя понимать по-простому.

Очевидно, что Раби Йоханан обратил внимание на то, что Тора, говоря о смерти Яакова, не говорит «и умер». Рассказывая о смертях Авраами и Ицхака, Тора говорит, что они «скончались, умерли и приобщились к народу своему». О Яакове сказано только, что он «скончался и приобщился к своему народу» (שם מט לג). Поскольку про Яакова не сказано, что он «умер», значит он не умер как остальные Праотцы.

Чтобы объяснить слова раби Йоханана, Абарбанэль обращает наше внимание на то, что еврейских народ не только является потомством Яакова, но и называется его именем. Несмотря на то, что евреи являются потомками и Авраама, и Ицхака, они не называется по их имени. Евреи называются «Яаков» и «Исраэль», но не называются «Авраам» или «Ицхак».

Раби Йоханан имел ввиду, что все время своего существования еврейский народ будет называться именем Яакова. Посколько имя Яакова живо в еврейском народе, нельзя сказать, что он умер. Бессмертие еврейского народа — это залог бессмертия имени Яакова.

В доказательство своим словам раби Йоханан приводит пасук, в котором говорится о спасении самого Яакова, наряду с его потомством. Йермияу указывает на то, что не только потомство его, но и сам Яаков будет спасен Всевышним в будущем, что свидетельствует о том, что имя Яакова не умерло с ним в Египте.

Ребе из Лелова о пороках

Ребе из Лелова сказал своим хасидам, что только тот, кто видит свое несовершенство может надеется на избавление. Лишь осознав пороки своей души и занявшись их исправлением человек может заслужить помощь Небес. Более того, помощь Всевышнего будет тем больше, чем более правдивым будет самоанализ, и чем большим будет желание исправиться.

Иллюстрацию вышесказанному мы видим парашат Микец. Тора рассказывает, о том как сыновья Яакова пришли в Египет и встретили Йосэфа, который будучи проданным ими в рабство стал, в результате, наместником фараона. Братья пришли в Египет купить еды для своих семей, что привело их к Йосэфу, которого они не узнали. Йосэф не только не открылся братьям, а, наоборот, обвинил их в шпионстве.

Когда сыновья Яакова сказали Йосэфу (בראשית מב יא): «мы люди честные», он ответил им (שם יד): «это и сказал вам я, говоря, что соглядатаи вы». В ответ на попытку убедить его в своей непорочности, Йосэф ответил, что попытка эта и есть свидетельство вины.

Только позже, когда братья раскаялись и признали свою вину по отношению к Йосэфу (שם כא), он, преисполнившись милосердия, отошел от них и заплакал.

О случайностях и предопределении

В парашат Ваигаш, Йосэф, открывшись своим братьям, снимает с них всю ответственность за продажу его в рабство. Йосэф говорит своим братьям, что он попал в Египет по воле Всевышнего, а не в результате их действий. Всевышний хотел подготовить место, где семейство Яакова сможет спастись от голода и для этого он сделал так, что Йосэф станет наместником Паро.

Продавая брата в рабство, сыновья Яакова совершили недопустимый поступок, однако, в следствии их поступка, их семейство было спасено. Из результата действий братьев мы видим, что все происшедшее произошло по замыслу Всевышнего, следовательно, братья не должны нести ответственность за продажу Йосэфа. Подтверждение этому мы видим, на первый взгляд, в словах самого Йосэфа. Слова эти заставляют нас задуматься о том, как положительные последствия проступка сыновей Яакова могут служить их оправданием.

Абарбанэль приводит мнение философов, говорящее, что всякое действие имеющее значительные последствия не может быть случайным, а является следствием разумного замысла. Случайность того или иного происшествия определяется его последствиями. Назвать случившееся случайным можно только если у нас нету никакой возможности увидеть в нем вмешательство разума.

Мы не видим в Торе упоминания того, чтобы поступок братьев был осужден Всевышним, отсутствует там также и упрек, которого можно было бы ожидать от Яакова. Все это, по мнению Абарбанэля, демонстрирует нам, что братьям не полагалось наказание за продажу Йосэфа, поскольку последствия этой продажи стали исполнением воли Всевышнего. Результатом продажи Йосефа стало спасение Яакова и его сыновей, в чем и состоял замысел Творца.

Продажа Йосэфа не была следствием свободного выбора братьев, в этом случае они были лишены этой свободы. Все, что произошло было продиктовано Всевышним, который, в некоторых случаях, может забрать у человека свободу выбора и склонить его действия в определенную сторону. Будучи лишенными свободы выбора братья не были ответственны за свои действия, и, следовательно, не могут быть наказаны.

О Хануке

Как известно, все происходящее с еврейским народом происходит не случайно. Любое сокрытие Лика Всевышнего происходит из-за грехов Его народа. Драконовские законы наложенные на евреев во времена Хашмонаим, были наказанием за то, что еврейский народ отошел от Торы. Мы можем предположить, что в то время лишь небольшое количество евреев осталось верными иудаизму. Подобно последнему кувшину масла, этому меньшинству удалось сохранили себя в чистоте.

Несмотря на свою малочисленность, сторонники Хашмонаим решили сделать то, что было в их силах, чтобы освободиться из духовного рабства. Они прекрасно понимали, что без вмешательства Всевышнего их восстание обречено на провал. Казалось, что всё было против них, однако они уповали на то, что Всевышний дарует им победу над захватчиками, победу, которая поможет заблуждающимся вернуться к Торе.

Легко увидеть, что чудо с кувшином масла — это, по сути, то же чудо, которое произошло с победой над греками. Как и в начале восстания, так и в случае с Менорой, с точки зрения естественного, не было никаких шансов, что оставшегося масла хватит на восемь дней. Несмотря на бесспорность того, что находящегося в их распоряжении недостаточно, Хашмонаим решили сделать возложенное на них, уповая на вмешательство Всевышнего.

Испытание, перед которым оказались Хашмонаим, войдя в Храм было кульминацией испытания перед которым они стояли в начале восстания. Если победу в войне можно было объяснить естественным стечением обстоятельств, то в случае с Менорой ничто, находящееся в рамках материального, не могло обеспечить горение небольшого количества масла на протяжении восьми дней. Победив врагов внешних, Хашмонаим оказались лицом-к-лицу с врагом внутренним — своим злым началом. Только упование на Всевышнего могло дать им уверенность в том, что Менора будет светить всё время, необходимое для изготовления нового масла.

Упование, присущее Хашмонаим, сделало весь еврейский народ достойным помощи Всевышнего. Всевышний увидел в Хашмонаим стремление еврейского народа, в целом, приблизится к Нему. Также как и маленький кувшин масла смог, чудесным образом, светить восемь дней, также праведности Хашмонаим хватило для того, чтобы Всевышний вновь стал близок к народу Израиля.