Урок по книге «Ховот Алевавот»

С Б-жьей помощью, я начинаю публиковать здесь короткие видео-уроки по книге «Ховот Алевавот». Вашему вниманию предлагается первый урок, занимающийся введением в раздел книги, озаглавленный: «Врата служения Всевышнему».

В уроке:

  • Обязанность служения Всевышнему основывается на благодарности Ему.
  • Сообщается мнение, по которому обязанность благодарности зависит только от намерения человека, сделавшего добро, а не от конечного результата.
  • Разбираются причины, по которым люди делают добро друг-другу.

# Постоянная ссылка. Еще видео.

Об истинности суда

Гемара в Псахим (נ א) говорит, что в этом мире, услышав хорошие известия человек благословляет «Благословен, … делающий добро мне и другим», а на плохие — «Благословен … Судья истинный», а в будущем мире на любые известия будут благословлять «Благословен, … делающий добро мне и другим». В материальном мире Единство Всевышнего скрыто от людей, поэтому Его правосудие не очевидно. В будущем мире, когда Единство Всевышнего станет очевидным для всех, то, что казалось нам несправедливым окажется единственно правильным.

Необходимо понять почему благословение, постановленное на плохие известия говорит именно об истинности суда Всевышнего, а не о его справедливости?

В алахе есть понятие «цидук адин», что примерно переводится как «оправдание суда». Смысл этого понятия в том, что человек демонстрирует, что он принимает на себя справедливость постановления Всевышнего. Пример «цидук адин» мы находим в Гемаре Брахот (יט א). Гемара говорит, что человек, хоронящий одного из близких родственников должен сказать во время похорон, что несмотря на его грехи, Всевышний не взыскал с него даже за одну тысячную их. Смерть близкого родственника всегда кажется несправедливой, однако человек должен понимать, что это наказание посланное ему Всевышним полагается ему по закону.

Постановление Всевышнего, несмотря на свою истинность, не всегда выглядит справедливым в материальном мире. Человек, с которым произошло несчастье должен продемонстрировать себе и окружающим, что произошедшее с ним — справедливо. Только сам человек может осознать справедливость постановления Всевышнего, поэтому именно на него возложено сообщить об этом окружающим. Принимая на себя правосудие Небес, человек освящает, таким образом, Имя Всевышнего.

Вернемся к благословению «Судья истинный». Материальный мир скрывает от нас справедливость суда Небес, однако вера в его истинность является одной из основ иудаизма. Человек не может благословлять за то, что не очевидно. Если плохое событие, в результате, принесет добро, на него все равно нужно благословлять «Благословен … Судья истинный». Мудрецы постановили благословлять Всевышнего за истинность Его суда, поскольку только она очевидна в момент, когда до человека доходят плохие вести. Осознание справедливости плохой вести придет позже, поэтому сейчас мы не требуем от человека благословлять за то чего он не ощущает.

О споре ангелов

Мидраш (מדרש רבה בראשית ח ה ) на парашат Берейшит говорит следующее:

Сказал раби Симон: в час, когда Святой, благословен Он хотел создать Адама, ангелы разделились на группы — одни говорят: «Нельзя создавать человека», другие — «Будет создан». … Милосердие говорит: «Будет создан, ведь он поступает милосердно». Правда говорит: «Нельзя создавать человека, ведь весь он полон лжи.» Справедливость говорит: «Будет создан, ведь он занимается правосудием». Мир говорит: «Нельзя его создавать, ведь весь он полон раздора.» Что сделал Святой, благословен Он, взял Правду и бросил ее на землю. … Сказали ангелы Святому, благословен Он: «Господин мира, зачем Ты пренебрегаешь своей печатью, подними Правду с земли.» Об этом говорит пасук (תהלים פה יב): «Взрастет Правда из земли.»

Всевышний, чтобы разрешить спор ангелов, взял одного из Ангелов — Правду, и бросил его на землю. После того, как Правда была убрана Всевышним из состава спорящих, мнение тех, кто поддерживал создание человека перевесило.

Необходимо понять, каким образом ссылка Правды на землю аннулировала ее мнение?

Известно, что Правда — это Тора. Под тем, что Правда была брошена на землю подразумевается то, что тайны Торы были облечены в заповеди относящиеся к материальному миру. Таким образом то, что Правда может вырасти из земли значит, что человек, полный лжи может, с помощью Торы, исправить себя и стать наполненным правдой.

Правда, брошенная на землю Всевышним, стала доступной человеку, живущему в материальном мире. Подобно окружающему его миру, человек, по природе своей, наполнен ложью, именно поэтому Правда была против его создания. Однако Всевышний, бросив Правду на землю, дал человеку возможность избавиться от наполняющей его лжи, с помощью Торы. Таким образом, Правда, из обвинителя может стать защитником человека.

Поскольку Правда, обличавшая лживую природу человека, стала средством его очищения от лжи, она не может больше противиться его созданию.

О философии

В комментарии на парашат Итро, Абарбанэль говорит, что логично было бы ожидать, что Десять Речений, данных на горе Синай будут содержать информацию об устройстве мира. Всевышний приготовил народ Израиля к тому моменту, когда Он откроется им. В этот момент мир хотел бы услышать, ответы на вопросы, которые занимают философию с момента ее возникновения.

Единство Всевышнего и то, что к нему неприменимо ничто материальное, не являются предметом спора даже среди античных философов. Заповедь почитания родителей наряду с запретом убийства, воровства и прочего антисоциального поведения — понятны любому мыслящему человеку. Только заповедь соблюдения Шабата, свидетельствующая о том, что мир был создан Всевышним без какой либо первопричины — это единственная вещь, которая не была продиктован человеческим разумом.

Почему же, вместо того, чтобы говорить об основах мироздания, Всевышний сообщил Своему народу вещи, которые можно было бы постичь без помощи пророчества?

Абарбанэль объясняет, что цель пребывания еврейского народа на горе Синай не было узнать ответы на глубокие философские вопросы. Познания о тайнах мироздания не являются обязательными для достижения близости Всевышнего, наоборот, они могут завести его еще глубже в дебри ложных истин. В этих знания нет ничего, что необходимо ему на пути служения Всевышнему.

Всевышний привел сыновей Исраэля к горе Синай и подготовил их к тому, чтобы сообщить им вещи, которые необходимо осознавать, чтобы не отойти от исполнения заповедей. Десять Речений были призваны научить еврейский народ основам веры, и продемонстрировать им ошибочность взглядов окружающих их народов, которых придерживались также некоторые евреи.

Запрет идолопоклонства должен был научить евреев, что Всевышний знает все, что происходит и награждает или наказывает человека, в соответствии с его поступками. Об этом же свидетельствует награда, которую обещает Всевышний за соблюдение заповеди почитания родителей. И вообще, то, что сам Всевышний регулирует сферу человеческих взаимоотношений должно были продемонстрировать, насколько полно Он осведомлен о происходящем в мире.

(В начале своего комментария на Десять Речений Абарбанэль объясняет, что в них содержатся намеки на все Тринадцать Основ Веры Рамбама.)

О справедливости

Мы живем в мире без справедливости. Материальный мир — это мир лжи, поэтому все, что нас окружает создано так, что истинная природа вещей нам невидна. Мы знаем, что Всевышний не посылает наказания тому, кому оно не полагается, однако все вокруг пытается убедить нас в обратном.

Человеку свойственно стремиться к справедливости. Эталоны и средства ее достижения могут быть спорными, однако намерения не оставляют сомнений. Слишком много преступлений, нарушений и проступков происходят от того, что человек пытается взять справедливость в свои руки.

Вор считает, что украденное полагается ему, поскольку нечестно, что кому-то принадлежит больше, чем ему. Еврей ест некошерное, поскольку нечестно, что самая вкусная еда — запрещена. Человек требует от жены прислуживать ему, поскольку это нечестно, что ему приходиться пахать целый день, в то время как она «прохлаждается» дома.

В парашат Шофтим (דברים טז כ) Тора заповедует стремиться к справедливости. Гемара в Санэдрин (לב ב) учит из этого псука, что дорога к справедливости должна проходить через Бейт Дин. Заповедуя нам всеми силами преследовать справедливость, Тора говорит, что меркой справедливости в мире лжи может быть только Бейт Дин, судящий, в соответствии с законами Торы.

Тора не гарантирует, что во всем, сделанном Бейт Дином, будет немедленно очевидно правосудие Всевышнего. Более того Гемара говорит (סנהדרין ו ב), что судья должен полагаться только на видимое им, в то время как видимое им — это мир лжи. Бейт Дин не призван исправить присущую нашему миру несправедливость. Более того, невозможно исправить несправедливость материального мира, оставаясь в его рамках. Единственное, что доступно Бейт Дину — это приложить усилия, чтобы даже то немногое, что может быть исправлено, не было окончательно испорчено.

О поэзии

Парашат Бешалах содержит Песнь, которую сказали Моше Рабейну и сыновья Исраэля после рассечения Красного Моря.

Абарбанэль начинает свой комментарий с выяснения того, к какому жанру поэзии относится Песнь Моше. Абарбанэль говорит, что «песнью» может называться сочинение относящееся к одному из трех жанров.

  1. Стихи, построенные на рифме. Несмотря на то, что стихи не всегда пишутся на мелодию, они могут называться «песнью», поскольку их построение опирается на созвучие рифмованных слов. Этот вид поэзии не использовался ни Пророками, ни мудрецами Мишны и Талмуда, а был перенят у окружающих мудрецами, жившими в изгнании среди арабов. Поскольку этот вид поэзии появился только в Изгнании, Песнь Моше не может относиться к нему.

  2. Слова положенные на мелодию. Слова песни не обязательно должны рифмоваться, однако они должны иметь определенный ритм. Песни, в отличии от прозы, легко запомнить из-за их мелодии, поэтому сказали Мудрецы (מגילה לב א), что плохо поступает тот, кто учиться без напева. Все песни, упомянутые в Танахе, имели мелодию, которая забылась из-за Изгнания, на что указывают также разные виды песней, упомянутых в Псалмах, такие как «мизмор», «маскиль», «михтам» и подобные им.

  3. Аллегорические рассказы, призванные возвеличить или обличить что-либо. Этот вид называется «песнью», с точки зрения своего содержания. К песням такого рода относиться Шир Аширим, где Друг — это аллегория Всевышнего, а Невеста — это аллегория души. Аристотель считал, что чем более аллегорична песнь , чем дальше она от реальности, тем более полно она исполняет свое назначение.

    Людям, стремящимся к мудрости, подобает заниматься подобного рода песнями только ради исправления качеств характера, поднятия духа или чтобы вдохновить себя на что-либо. Человек, по природе своей тянется к вещам странным, поэтому такие рассказы могут помочь ему пробудиться от спячки, однако они подобны сильным лекарствам, которые излечивая тяжело больных, в то же время, являются ядом для здоровых.

Песнь Моше Рабейну — сочетает в себе элементы второго и третьего вида песней. Песнь эта имеет особый ритм, который поддерживается тем, что некоторые слова написаны с использованием букв, в которых нет необходимости, а в некоторых необходимые буквы были опущены. Есть в Песне Моше Рабейну и аллегории, которые не соответствуют реальности, такие как упоминание «руки» Всевышнего и подобное этому.

О благословении женщин

Мишна в Авот говорит, что человек живет против своей воли. Объясняя сказанное в Мишне рав Хаим из Воложина в своей книге «Руах Хаим» говорит, что душа находится в теле против своей воли. Душа не хочет покидать возвышенный мир святости, чтобы спуститься в тело, которое находится в нижнем мире — мире лжи.

Рав Хаим продолжает и говорит, что о противопоставлении нижнего мира и мира святости говорят слова Кадиша: «Возвеличится и освятится великое имя Его в мире, созданном Им по Своему желанию…» Акцентируя то, что материальный мир создан по желанию Всевышнего, Мудрецы указывают на его удаленность от верхних миров. Рав Хаим объясняет, что подобное этому мы находим в благословении , которое женщины говорят утром: «Благословен .., создавший меня по Своему желанию».

На первый взгляд из слов рава Хаима можно понять, что благословение женщины свидетельствует о ее удаленности от святости. Однако рав Вольбе объясняет истинный смысл слов «Руах Хаим».

То, что душа спускается в нижний, материальный мир необходимо для того, чтобы она смогла получить награду в мире духовном. Замысел Всевышнего состоял в том, чтобы спуск в нижний мир стал средством продвижения души к цели ее создания — получению награды в будущем мире. Именно поэтому, когда мы говорим об освящении имени Всевышнего в материальном мире, мы упоминаем, что он был создан по Его желанию.

Подобно тому как материальный мир необходим для достижения мира духовного, так и жена необходима мужчине для реализации его духовного потенциала. Без жены человек не может достигнуть духовного совершенства необходимого для получения награды в будущем мире. Именно это и имеет ввиду Гемара в Евамот, когда говорит, что без жены мужчина не достоин называться «адам» (человек).

Благословение, произносимое женщинами по-утрам указывает на роль женщины в духовном росте мужчины. Всевышний задумал женщину как помощника мужу в духовном росте, именно об этом говорит благословение, произносимое ей. Также как без материального мира человек не сможет достигнуть духовного совершенства, также и без жены совершенство это будет для него недоступно.

О заповедях Песах

Парашат Бо содержит заповеди праздника Песах. Абарбанэль объясняет то, на что указывают различные законы праздника.

Уничтожение квасного в канун Песаха выпадает на четырнадцатый день, что намекает на возраст тринадцати лет, до которого мужчина не несет ответственности за свои действия. После того, как мальчику исполняется тринадцать, он должен принять на себя исполнение заповедей и отдалиться от дурного начала.

Свеча, которой проверяют, не осталось-ли где-нибудь квасное, намекает на душу человека. Свеча эта должна помочь человеку преодолеть свое дурное начало. Нельзя искать квасное, с помощью факела, который может спалить весь дом, что намекает на опасность полного игнорирования материальных нужд человека. Нельзя также, чтобы свет был слишком слабым, таким, который не сможет осветить темные закоулки души.

Семь дней праздника Песах намекают на семь десятилетий жизни человека. Квасное — это дурное начало человека, как сказали мудрецы в Брахот (יז א). То, что Тора запрещает квасное все семь дней праздника указывает на то, что человек должен всю жизнь отдаляться от своего дурного начала и от его материальных желаний.

Жертва Песаха намекает на смерть. То, что Песах ели вместе с мацой и марором намекает на то, что, если человек оставить этот мир чистым от дурного начала и с горьким вкусом отдаления от материальных удовольствий, то он будет подобен приношению Всевышнему.

Из всего сказанного видно, что праздник Песах и связанные с ним заповеди намекают на жизнь человека и на то, как ему нужно прожить ее.