Рэб Нафтоли из Ропшиц

Рэб Нафтоли из Ропшиц был учеником «Ноам Элимелех», а позднее Провидца из Люблина.

Рэб Нафтоли сказал как-то:

Есть хасидские цадики, которые молятся каждое утро, чтобы все, нуждающиеся в их молитвах, смогли найти их. А я, ребе из Ропшиц, молюсь каждое утро, чтобы все нуждающиеся смогли найти помощь не выходя из дома. Я молюсь, чтобы люди не приходили ко мне и не думали, что мои молитвы смогли помочь им.


 

Как-то прогуливаясь по окраинам своего города поздно вечером, рэб Нафтоли встретил сторожа. Богачи в Ропшицах жили на отшибе и нанимали сторожей охранять свои усадьбы по-ночам. Такого сторожа и повстречал рэб Нафтоли.

— Кому ты служишь? — спросил сторожа рэб Нафтоли.

— А кому служите вы, ребе? — ответил сторож.

Ребе остановился, словно громом пораженный. Прошло некоторое время, прежде чем он снова обрел дар речи и смог ответить: «Пока что, я не служу никому.» Ребе и сторож постояли немного вместе, пока ребе не спросил: «Хочешь пойти ко мне в слуги?»

— А что мне нужно будет делать? — спросил сторож

— Напоминать мне, — сказал ребе.

О любви к Всевышнему

Как мы уже упоминали, цель Торы — это духовное совершенство человека, которое достигается путем любви к Всевышнему. Что же такое любовь к Всевышнему, о которой говорит рабейну Хисдай Крескас?

Как известно, Тора помогает нам достичь:

  1. Совершенства характера;
  2. Истинного понимания мира;
  3. Материального благополучия;
  4. Духовного совершенства.

Из этих четырех областей, область духовного совершенства наиболее важна и является основной целью Торы. Успех во всем остальном второстепенен, по отношению к духовности, и является средством, а не целью.

Очевидно, что материальное благополучие и исправление характера — это всего лишь средство достижения чистоты разума, необходимого для постижения истин. Постижение истин само по себе, однако, не может привести человека к духовному совершенству. Таким образом ни постижение истин, ни правильное поведение не смогут, по отдельности, стать залогом духовного роста. Только то, что сочетает в себе физические действия и интеллектуальный поиск сможет привести нас к бессмертию души.

Одна из тем, затрагиваемых Торой — это любовь к Всевышнему. Место отведенное этой теме не велико, но сама она чрезвычайна важна, поскольку именно она говорит о действиях, в совокупности со знаниями, как пути приближения человека к Б-гу. Только говоря о любви к Всевышнему, Тора имеет ввиду и действия и интеллектуальный поиск. Поскольку совокупность действий и знаний и есть путь к духовному совершенству, именно любовь к Всевышнему и является целью дарования Торы.

Таким образом любовь, о которой говорит рабейну Крескас — это не жажда единения с объектом любви, а совокупность интеллектуального поиска и его реализации посредством исполнения заповедей. Недостаточно только осознавать истинное положение вещей в мире или только вести себя подобающе, необходимо сочетать и то и другое. Любовь, которая может стать залогом духовного совершенства — это единство интеллекта и действия, основанное на Торе.

О любви

В своей книге «Ор Ашем», рабейну Хисдай Крескас занимается вопросом цели дарования Торы.

Заповеди Торы ведут человека к успеху в нескольких областях. Тора направляет человека по пути исправления характера, заповедуя воздержание в том, что касается удовольствий и регулируя взаимоотношения людей в обществе. Тора сообщает нам о существовании и единстве Всевышнего, чтобы дать нам правильный взгляд на мир. Тора обещает нам материальные блага, как награду за соблюдение заповедей. Помимо всего этого исполнение Торы ведет нас к достижение духовного совершенства.

Духовное совершенство — это и есть истинная цель дарования Торы, а успех в остальных областях должен всего лишь содействовать нам в достижении его. Невозможно представить, что духовное совершенство — это только ступень для достижения совершенства характера или материальных благ. Совершенство вечной души не может быть второстепенным по отношению к совершенству материальному, которое заканчивается со смертью человека.

Каким же образом человек может достичь духовного совершенства?

Рабейну Крескас говорит, что, из того, что мы можем узнать о Всевышнем, мы видим, что он любит добро. Создание мира и поддержание его существования приводит нас к выводу о любви Всевышнего к добру. Поскольку Всевышний совершенен и является источником любого совершенства, его любовь к добру демонстрирует нам, что только она сможет стать способом достижения духовного совершенства. Из действий Всевышнего мы видим его любовь к добру, мы знаем о том, что любое совершенство является следствием совершенства его Создателя, следовательно любовь к добру и совершенство взаимосвязаны. Таким образом, только сделав любовь к добру нашей второй природой мы сможем надеяться на то, что она приведет нас к совершенству.

Чем больше добро любимое человеком, тем большего совершенства достигает его душа. Поскольку Всевышний — это бесконечное добро, только любовь к нему сможет стать средством достижения наиболее полного совершенства души.

Таким образом цель дарования Торы — это любовь к Всевышнему. Именно любовь к Всевышнему является залогом духовного совершенства человека.

В дальнейшем мы, бээзрат Ашем, попытаемся выяснить, что именно имеет ввиду рабейну Крескас, когда говорит о любви к Всевышнему.

Об изучении и исполнении

Рабейну Хисдай Крескас, в своей книге «Ор Ашем» пишет, что исполнение заповедей — это путь к достижению совершенства. Поскольку исполнение заповедей невозможно без знания их, Всевышний даровал нам Тору, изучение которой приводит к исполнению заповедей. Именно это имеет в виду мишна в трактате Пеа (א א), когда говорит, что «изучение Торы, равнозначно исполнению всех остальных заповедей» и именно это привело Мудрецов к заключению (קידושין מ ב), что «изучение Торы предпочтительно, поскольку изучение приводит к исполнению».

Рабейну Крескас, в дальнейшем, спорит с подходом Рамбама к изучению Торы, который очевиден из его книги «Мишне Тора». В «Мишне Тора», Рамбам привел законы без упоминания мнений мудрецов, спорящих относительно их, а также без упоминания источников. В глазах рабейну Крескаса, такой подход ошибочен, поскольку не избавляет нас от сомнений в том, что касается исполнения заповедей. Рамбам сообщает нам свое мнение относительно ограниченного количества законов, вместо того, чтобы дать нам возможность понять основополагающие принципы алахи. Только поняв принципы, на которых основаны решения мудрецов, мы сможем разрешить бесконечное количество новых алахических проблем, возникающих каждый день.

Очевидно, что слова рабейну Крескаса требуют более глубокого объяснения. В конце концов, «Мишне Тора» имеет ценность как указание к практическому действию, несмотря на ее недостаточность в том, что касается разрешения новых алахических проблем. Чтобы объяснить спор рабейну Крескаса с Рамбамом, необходимо сказать, что оба мудреца видели смысл изучения законов Торы по разному.

Как известно Рамбам видел цель создания человека в постижении истин. Разделы мудрости Торы, которые говорят об этих истинах — это «маасе берейшит», что, по мнению Рамбама соответствует физике и «маасе меркава» — метафизика. Исполнение заповедей — это способ исправления человеческих качеств, необходимый для того чтобы подготовить его к постижению истин. Таким образом изучение алахи ценно только настолько, насколько оно служит человеку указанием к действию. Основополагающие принципы и способы разрешения проблем ценны только как средства достижения конечного закона. Рамбам решил избавить нас от необходимости выводить законы самостоятельно, написав «Мишне Тора», как указание к действию.

По мнению рабейну Крескаса, однако, знание закона, которое не стало следствием его изучения, не имеет собственной ценности. Человек поступающий в соответствии с Торой, без того, чтобы действия его вытекали из ее изучения, далек от пути к совершенству. Исполнение заповеди, как таковое, имеет ценность только как результат изучения Торы. Только когда исполнение заповеди является венцом изучения ее законов, она становится исполнением желания Творца.

О скупости

Гемара в Евамот (סב ב) рассказывает о 24 тысячах учеников раби Акивы, которые умерли между Песах и Шавуот. Причиной этой трагедии Гемара называет то, что они «не вели себя уважительно, по отношению друг к другу». Неуважение к другим мудрецам Торы стало причиной смерти учеников раби Акивы.

Мидраш (בראשית רבה חיי שרה סא, קהלת רבה), говоря о причине смерти учеников раби Акивы, выражается несколько иначе. Мидраш приводит слова раби Акивы, с которыми он обратился к ученикам, которых взял на смену умершим. Раби Акива сказал, что причиной смерти его учеников стало то, что «они вели себя скупо в том, что касается Торы друг друга» и предостерег новых учеников, чтобы они вели себя иначе.

Необходимо разобраться в том, что же такое скупость и как она может проявляться в том, что относиться к Торе. Нужно понять также, почему проблема в характере великих мудрецов Торы заслуживала такого сурового наказания.

Как известно, скупец — это тот, кому очень трудно расстаться со своим имуществом, даже если в этом есть объективная необходимость. Мидраш Ялкут Шимони (אסתר רמז תתרמו) дает нам понять истинную природу скупости, рассказывая о скупости Навухаднецара. Находясь близко к смерти, Навухаднецар приказал захоронить все свои богатства, чтобы никто не смог использовать их для своего почета. Из Мидраша мы видим, что скупец не просто не хочет расставаться со своим имуществом, а он не хочет, чтобы имущество это было использовано кем-то для своих нужд.

По правде говоря, говоря о «скупости» учеников раби Акивы, единственно верным пониманием может быть только их нежелание делится своей Торой. Человек, учащий другого, не только не теряет свою Тору, наоборот, он приумножает ее. Именно это имеет ввиду Гемара (תענית ז א, מכות י א), когда говорит, что от учеников человек учиться больше чем от учителей.

Ученики раби Акивы не хотели делиться своей Торой с их товарищами, препятствуя, таким образом, ее распространению и передаче. Смысл существования мудреца Торы — в ее приумножение и сохранении, таким образом из-за своих недостатков ученики раби Акивы не могли исполнить возложенное на них. Не будучи способными исполнить возложенное на них, ученики раби Акивы сделали свое существование бессмысленным, а следовательно себя — достойными смерти.

Мудрецы, ученики раби Акивы умерли, потому что не были достойны стать ступенью передачи Торы последующим поколениям, ведь неуважение к мудрецам Торы, препятствует ее распространению. Мы являемся учениками семи учеников раби Акивы, которых он взял на смену умершим, поэтому нашим мудрецам Торы чуждо нежелание делиться своей Торой с другими евреями.

Пользуясь предоставленной нам возможностью учить Тору у ее мудрецов, мы проявляем уважение к ним, которое сможет, с Б-жьей помощью, стать залогом того, что трагедия учеников раби Акивы, никогда не повториться.

О лошадях и мулах

Рамбам, во введении к главе «Хелек» трактата Санэдрин пишет следующее:

Тора — это Мудрость, переданная Всевышним пророкам, которая говорит о хороших качествах человека, которые достигаются исполнением заповедей, а также о грехах, которые приводят к плохим качествам. Приняв слова Торы к сердцу, человек прямой будет стремиться делать добро и отдаляться от зла, чтобы достичь совершенства в том, что отличает его от животных. У души такого человека, достигнувшего совершенства, больше не будет никаких препятствий для того, чтобы продолжать жить в будущем мире.

Именно об этом и говорит пасук в Теилим (לב ט) : «Не будьте как лошадь и мул неразумные, чьи украшения — это удила, служащие для их обуздания…» Животное может быть обуздано только воздействием извне, однако такое поведение не подобает человеку.

Человек должен контролировать себя сам. Его душа, достигшая совершенства, будет удерживать его от всего, стоящего на пути к совершенству, а именно от дурных качеств и вести по пути, ведущему к приобретению хороших качеств.

Из слов Рамбама мы видим, что идеальное состояние человека — это, когда сама его природа побуждает его делать добро, без всякого влияния извне. Достигнуть этого можно только посредством работы над собой, в соответствии с предписаниями Торы.

Человек, праведность которого зависит от внешних обстоятельств, подобен животному. Только сделав ценности Торы, своими собственными, человек может стать истинным служителем Всевышнего.