Земля жизни

В парашат Ваехи, Тора сообщает нам, что и Яаков и Йосэф хотели быть похоронены именно в Эрец Кнаан. Берейшит Раба (ויחי פרשה צו ה) говорит, что Праотцы хотели быть похоронены именно в Святой Земле, поскольку только она называется «землей жизни». Мидраш далее говорит, что именно мертвые Эрец Исраэль оживут первыми во время воскрешения мертвых. Абарбанэль объясняет, что у Праотцов было предание, гласящее, что воскрешение мертвых произойдет в Эрец Кнаан, поэтому они хотели захоронить свое тело, которое было инструментом святости, именно там.

На первый взгляд, противоречие вышесказанному мы находим в другом Мидраше. Берейшит Раба (פרשת צו) рассказывает о двух мудрецах, которые увидели процессию, несущую гроб человека, завещавшего похоронить себя в Эрец Исраэль. Сказал раби Эльазар: «Нету никакого смысла в том, что тот, чья душа покинула его тело за пределами Земли Израиля, хочет быть похороненным в ней. О таких как он говорит пасук (ירמיה ב ז): «… и придете и сделаете землю Мою нечистой, и удел мой — отвратительным.» При жизни вы не поднялись в Святую Землю, а после смерти «делаете землю Мою нечистой».

(Необходимо отметить, что версия мидраша, которая была у Абрабанэля отличается от той, которая имеется у нас.)

Из приведенного мидраша можно понять, что нету никакого смысла быть похороненным в Эрец Исраэль, более того человек, делающий так, — грешит тем, что приумножает в ней ритуальную нечистоту.

Объяснение Абарбанэля говорит, что только люди, при жизни следовавшие Торе, достойны быть похоронены в Святой Земле. Люди, чья жизнь была посвящена исполнению заповедей и изучению Торы, не приумножают нечистоту в Эрец Исраэль, поскольку тело их было инструментом святости. Так как при жизни они «ходили перед Всевышним в земле жизни», после смерти они тоже могут быть похоронены в земле, которая называется «землей жизни», чтобы они смогли восстать из мертвых без страданий.

Однако есть очень многие люди, продолжает Абарбанэль, котрые при жизни проводят дни свои в бессмысленных занятиях и погоне за удовольствиями, а после смерти завещают своим детям делать за них то, чего они не делали при жизни. Люди эти, которые и при жизни считаются мертвыми, наказывают своим детям раздать цдаку и подарки бедным после их смерти, то, чего сами они никогда не делали. Есть такие, которые заповедуют хоронить себя в талит и тфилин, хотя при жизни они носили одежду из смеси шерсти и льна. А некоторые завещают похоронить их кости в Эрец Исраэль, хотя при жизни они была им отвратительна. Люди эти, будучи злодеями при жизни, хотят стать праведниками и исполнять заповеди после смерти.

Такие люди очень заблуждаются, думая, что они смогут выполнять заповеди после смерти. Ведь мы знаем, что можно хоронить мертвых в саване сделанном из смеси шерсти и льна, вещи, из которой запрещено делать попону для осла. Этот закон демонстрирует, что живой осел имеет большее отношение к заповедям, чем мертвый человек.

Наши святые Праотцы, которые при жизни были близки к Всевышнему, жаждали быть похороненными в Святой Земле, чтобы и после смерти их тело оставалось в «земле жизни». Любой человек, жизнь которого посвящена достижению «земли жизни» — близости Всевышнего, будет достоин быть похороненным в земле воскрешения мертвых — Эрец Исраэль.

О смерти Яакова

В парашат Ваехи Тора рассказывает о сметри Яакова и его похоронах. В Гемаре Таанит (ה ב) говорится следующее:

Сказал Раби Йоханан так: «Праотец наш Яаков не умер.» Спросили у него, но ведь Тора сообщает, что о Яакове говорили поминальные речи, что бальзамировали и похоронили его? Ответил раби Йоханан: «То, что Яаков не умер я учу из псука. Пророк Йермияу (ל י) говорит: «… не бойся раб Мой Яаков … и не страшись Израиль, поскольку я спасу тебя издалека и потомство твое из страны плена.» Пасук приравнивает Яакова к его потомству, также как потомство его живо, так и сам он жив.»

Необходимо понять, почему Гемара не захотела опровергнуть слова раби Йоханана из слов Торы, прямо говорящих о смерти Яакова. Непонятно также, как подтверждает мнение раби Йоханана приведенный им пасук?

Абарбанэль объясняет, что вопрос, заданный раби Йоханану — это следствие того, что слова его были поняты неправильно. Вопрошающий думал, что раби Йоханан говорит о физической смерти Яакова, о том, что душа его не покинула тело. Из ответа раби Йоханана мы видим, что слова его нельзя понимать по-простому.

Очевидно, что Раби Йоханан обратил внимание на то, что Тора, говоря о смерти Яакова, не говорит «и умер». Рассказывая о смертях Авраами и Ицхака, Тора говорит, что они «скончались, умерли и приобщились к народу своему». О Яакове сказано только, что он «скончался и приобщился к своему народу» (שם מט לג). Поскольку про Яакова не сказано, что он «умер», значит он не умер как остальные Праотцы.

Чтобы объяснить слова раби Йоханана, Абарбанэль обращает наше внимание на то, что еврейских народ не только является потомством Яакова, но и называется его именем. Несмотря на то, что евреи являются потомками и Авраама, и Ицхака, они не называется по их имени. Евреи называются «Яаков» и «Исраэль», но не называются «Авраам» или «Ицхак».

Раби Йоханан имел ввиду, что все время своего существования еврейский народ будет называться именем Яакова. Посколько имя Яакова живо в еврейском народе, нельзя сказать, что он умер. Бессмертие еврейского народа — это залог бессмертия имени Яакова.

В доказательство своим словам раби Йоханан приводит пасук, в котором говорится о спасении самого Яакова, наряду с его потомством. Йермияу указывает на то, что не только потомство его, но и сам Яаков будет спасен Всевышним в будущем, что свидетельствует о том, что имя Яакова не умерло с ним в Египте.

О случайностях и предопределении

В парашат Ваигаш, Йосэф, открывшись своим братьям, снимает с них всю ответственность за продажу его в рабство. Йосэф говорит своим братьям, что он попал в Египет по воле Всевышнего, а не в результате их действий. Всевышний хотел подготовить место, где семейство Яакова сможет спастись от голода и для этого он сделал так, что Йосэф станет наместником Паро.

Продавая брата в рабство, сыновья Яакова совершили недопустимый поступок, однако, в следствии их поступка, их семейство было спасено. Из результата действий братьев мы видим, что все происшедшее произошло по замыслу Всевышнего, следовательно, братья не должны нести ответственность за продажу Йосэфа. Подтверждение этому мы видим, на первый взгляд, в словах самого Йосэфа. Слова эти заставляют нас задуматься о том, как положительные последствия проступка сыновей Яакова могут служить их оправданием.

Абарбанэль приводит мнение философов, говорящее, что всякое действие имеющее значительные последствия не может быть случайным, а является следствием разумного замысла. Случайность того или иного происшествия определяется его последствиями. Назвать случившееся случайным можно только если у нас нету никакой возможности увидеть в нем вмешательство разума.

Мы не видим в Торе упоминания того, чтобы поступок братьев был осужден Всевышним, отсутствует там также и упрек, которого можно было бы ожидать от Яакова. Все это, по мнению Абарбанэля, демонстрирует нам, что братьям не полагалось наказание за продажу Йосэфа, поскольку последствия этой продажи стали исполнением воли Всевышнего. Результатом продажи Йосефа стало спасение Яакова и его сыновей, в чем и состоял замысел Творца.

Продажа Йосэфа не была следствием свободного выбора братьев, в этом случае они были лишены этой свободы. Все, что произошло было продиктовано Всевышним, который, в некоторых случаях, может забрать у человека свободу выбора и склонить его действия в определенную сторону. Будучи лишенными свободы выбора братья не были ответственны за свои действия, и, следовательно, не могут быть наказаны.

О значении снов

В своем комментарии на парашат Микец, Абарбанэль занимается обсуждением снов и возможности объяснения их значения. Тора рассказывает о вещем сне Паро, который был объяснен Йосэфом. Из сказанного в Торе мы видим, что сны говорят истину, с другой стороны, сказано в Берейшит Раба (פ»ט), что «увиденное во сне не имеет никакого значения». Необходимо выяснить, действительно-ли сны могут говорить о будущем, а также есть ли у человека возможность понять о чем именно говорит тот или иной сон.

Абарбанэль говорит, что некоторые сны могут дать человеку возможность заглянуть в будущее, однако не всякий сон несет в себе элементы пророчества. По мнению Абрабанэля сны делятся на три категории.

  • Сны, порожденные разумом человека, созданные его воображением, не несут в себе никакой информации о будущем, поскольку они возникли без влияния внешних сил.
  • Есть сны, которые человек видит под влиянием созвездий и других природных сил. Сны такого рода могут нести в себе информацию о будущем, однако, поскольку Всевышний может изменить естественный ход событий, сказанное в этих снах может не сбыться. О такого рода снах сказано в Гемаре (ברכות נז ב), что есть в них одна шестидесятая пророчества.
  • По настоящему пророческими являются только сны, посланные человеку Всевышним. Такого рода сны видели, в свое время, Авимелех и Лаван и такой сон увидел Паро.

Из рассказа о снах Йосэфа мы видим, что наши Праотцы обладали особыми знаниями и способностями, которые позволяли им толковать сны. Однако только мудрости и способностей недостаточно, чтобы точно объяснить значение сна. Даже если доподлинно известно, что сон содержит в себе элементы пророчества, толкование сна осложняется следующими вещами:

  • Даже пророческие сны содержат в себе ложные или бессмысленные элементы.
  • Элементы истины, содержащиеся во сне могут быть поняты человеком по-разному, так, например, два элемента могут говорить об одной вещи, а могут — о разных.
  • Истина может быть сообщена аллегорически, а может — напрямую.
  • Иногда сон может говорить о вещах непостижимых разуму толкователя, например, о вещах, которые должны произойти в дальних странах или — в далеком будущем.

Все перечисленное делает исчерпывающее объяснение сна, без вмешательства Всевышнего, невозможным. Именно это имел ввиду Йосэф, когда сказал, что «без меня Б-г объяснит сон Паро». Объяснение сна, данное Йосэфом было дано им под влиянием пророческого духа, посланного Всевышним, поэтому истинность этого толкования была очевидна для Паро.

Земля проживания Ицхака

В самом начале парашат Ваешев, Тора сообщает нам, что Яаков поселился в земле, где жил его отец — Ицхак.

Не совсем понятно, что нового сообщает нам Тора? Ведь ранее уже было сказано, что Яаков пришел к Ицхаку в Хеврон, при этом нигде не упоминается, что Яаков уходил оттуда, или, что он пришел в другое место. Помимо этого зачем Тора упоминает название земли, где поселился Яаков — эрец Кнаан?

Один из ответов Абрабанэля на этот вопрос строится на оттенках значения слов, которые использует Тора. Говоря, что Яаков поселился в земле Ицхака, Тора использует слово «וישב», которое указывает на постоянство чего-либо. Говря о земле проживания Ицхака, Тора использует слово «מגורי», которое буквально значит: «место пребывания беженца или пришельца», корень этого слова может также нести смысл: «страх» или «ссора». Этот контраст между словами, описывающими одно и то же, а также то, что, в последствии, Тора называет землю, где жил Яаков, приводит нас к пониманию того, что здесь Тора хотела сообщить нам нечто большее, чем географическое положение Яакова.

Абарбанэль говорит, что из слов Торы можно понять, что жизнь Яакова характеризовало постоянное состояние тревоги, которое прежде было присуще его отцу. Тора сообщает нам, что жизнь Яакова была подобна жизни Ицхака в том, что оба они жили в заботе о своих детях.

Подобно Ицхаку, один из сыновей которого ненавидел другого, сыновья Яакова ненавидели одного из братьев.

Подобно Яакову, который отсутствовал в доме отца на протяжении двадцати двух лет, Йосэф был продан в Египет и смог увидеть отца только через двадцать два года.

Яаков оставил дом родителей без гроша, а вернулся состоятельным человеком, подобно Яакову, Йосэф, который начал жизнь в Египте рабом, стал, в результате, наместником фараона.

Также как сыновья Ицхака жили в мире в конце его дней и похоронили его вместе, также и сыновья Яакова, в конце концов, научились любить Йосэфа, зажили в мире и похоронили отца вместе.

О причинах происшедшего с Диной

В парашат Ваишлах Тора рассказывает, что Яаков поселился в окрестностях Шхема и приобрел участок земли, на котором был раскинут шатер его, у сыновей местного правителя, по имени Хамор. Когда Дина, дочь Яакова, пошла посмотреть на местных девушек, сын Хамора — Шхем, похитил и изнасиловал ее.

Абарбанэль объясняет, что каждая из деталей, упомянутых Торой, в результате, послужила причиной происшедшего с Диной.

Поскольку Яаков раскинул шатер в окрестностях города, а не вдали от него, он оказался на землях Хамора. Когда Яакову сообщили, что Хамор недоволен тем, что Яаков пользуется его землей, Яаков предложил купить ее. Из-за почтенного возраста Хамора, он не мог заниматься переговорами о продаже поля самостоятельно, поэтому он послал для этой цели своих сыновей, среди которых был и Шхем. Шхем, увидев Дину в стане Яакова возжелал и, когда ему предоставился подходящий случай, похитил ее.

Близость города Шхема к стану Яакова объясняет также желание Дины пойти посмотреть на местных девушек. Будучи единственной дочерью, ей хотелось компании своих сверстниц. Если бы Яаков остановился вдалеке от города, то Дина, в силу своей скромности, не решилась бы на дальнее путешествие в Шхем.

Абарбанэль также спорит на комментарий Раши, который говорит, что выход Дины в Шхем был отрицательным поступком, и говорит, что из сказанного в Торе мы видим иначе. Тора говорит, что Дина вышла «посмотреть на дочерей города», то, что Тора говорит именно о «дочерях», а не, о «жителях» города в общем, свидетельствует о скромности Дины. Дина не пошла посмотреть на парней, а искала именно женской компании, что вполне соответствует рамкам скромности, подобающей дочери Яакова.

О многоженстве

Парашат Ваеце рассказывает о женитьбе Яакова на двух дочерях Лавана. Лаван обманул Яакова, который отработал семь лет за Рахель, дав ему в жены Лею. Через неделю Яаков женился на Рахели, за которую ему пришлось пасти скот Лавана еще семь лет. В последствии, Леа и Рахель дали в жены Яакову своих рабынь — Билу и Зилпу.

Абарбанэль задается вопросом, почему Всевышний пожелал, чтобы обстоятельства сложились так, что женами Яакова окажутся две сестры. Почему Всевышний хотел, чтобы праматерями еврейского народа, который называется сыновьями Исраэля, стали именно две сестры.

Одно из объяснений, которое дает Абарбанэль говрит, что Всевышний знал, что Рахель не сможет родить Яакову много детей. Бесплодие Рахель, которое, чудесным образом, будет излеченно Всевышним, после молитвы Яакова, не позволит ей, тем не менее, стать матерью многих детей. В этом Рахель была подобна праматерям Саре и Ривке, которые родили только один раз.

Всевышний желал, чтобы Яаков смог еще при жизни увидеть исполнение данного ему благословения. Благословение говорило о многочисленном потомстве, что могло исполнится только при условии, что у Яакова, кроме Рахели, будут еще жены. Известно, что если у человека несколько жен, то они и дети их, подобно им, не ладят между собой.

Чтобы между женами Яакова не было склок, которые сделали бы его жизнь невыносимой, Всевышний пожелал, чтобы второй женой стала сестра первой — Леа. Любовь одной сестры к другой поможет им преодолеть естественную неприязнь котрорую испытывают жены одного мужа друг к другу. Била и Зилпа, будучи рабынями сестер также не станут враждовать со своими госпожами и друг с другом из-за своего подчиненного положения.

Отсутствие вражды между женами приведет, в конечном итоги, и к миру между детьми. Как мы видим, несмотря на ненависть, которую в юности испытывали братья к Йосэфу, они в, конце-концов, научились жить с ним в мире и любви.

Вышесказанное, по мнению Абарбанэля, демонстрирует, что женитьба на нескольких женах не была идеей Яакова, а результатом вмешательства провидения Всевышнего.

О благословениях

Парашат Толдот рассказывает о благословении, которым благословил Ицхак Яакова.

Слово «благословение» может, в зависимости от контекста, описывать разные понятия. Абарбанэль объясняет, на что указывает слово «благословение», когда говориться о благословении одного человека другим.

Если говориться о благословении Всевышнего к созданиям, то имеется ввиду добро, которое Всевышний посылает благословляемому. Иллюстрацией этого является, например, сказанное в Мишлей (י ,כב): «Благословение Б-га принесет богатство».

В случае когда создания благословляют Б-га, слово «благословение» указывает на прославление Всевышнего и благодарность, которую они выражают по отношению к Нему. В этом случае речь не может идти о добре, которые создания делают Всевышнему, поскольку Ему, не нуждающемуся ни в чем, невозможно сделать добро. Всевышний — это источник добра, поэтому все добро делается им, по отношению к созданиям, а не наоборот.

Если слово «благословение» используется в случае, когда один человек благословляет другого, то оно не указывает на добро, который человек делает своему ближнему. Оно не указывает, также, на выражение благодарности одного человека другому. В данном контексте «благословение» указывает на молитву к Всевышнему. Молитва эта имеет две цели, во-первых благословляющий просит Всевышнего сделать благословляемого достойным получения Его благословения, а во-вторых он просит Всевышнего послать Его добро благословляемому. Благословляя кого-то, человек просит у Б-га сделать его ближнего достойным получения Его добра, однако, и в этом случае, источником добра является только Всевышний.

Когда Ицхак благословил Яакова, сомневаясь в том, что он Эйсав, его благословение не было гарантией получения благ от Всевышнего. Ицхак не был источником блага, поэтому баз воли Всевышнего Яаков не смог бы получить предназначенное Эйсаву. Благословив Яакова, Ицхак не мог, при всем желании, забрать у него благословение, чтобы передать его Эйсаву. Подобно ремесленнику прорубившему окно в дом, который не может повелеть солнцу перестать освещать его, Ицхак не мог распоряжаться тем, кого благословляет Всевышний.

Об обычае хоронить мертвых

В парашат Хаей Сара, Тора впервые говорит о похоронах. Авраам, придя в Кирьят Арба, чтобы похоронить Сару, которая умерла там, покупает участок для склепа за баснословные деньги. Видя, какие усилия Авраам прикладывает для того, чтобы похоронить свою жену, мы должны задаться вопросом, почему, собственно говоря, принято хоронить мертвых? Необходимо понять также, почему Аврааму так важно было выделить особое место для захоронения Сары?

Отвечая на вопрос о необходимости хоронить мертвых, Абарбанэль говорит, что она продиктована природой человека. При жизни, тело и душа человека, составляют единое целое, однако, после смерти единство это распадается и душа возвращается к Всевышнему. Абарбанэль объясняет, что похороны необходимы как с точки зрения особенностей тела и души после того как они разделились, так и с точки зрения их единства при жизни человека.

Известно, что разлагающееся человеческое тело может стать источником распространения болезней, поэтому, чтобы предотвратить это, тело необходимо похоронить. Именно по этой причине Тора запретила оставлять на ночь тело повешенного. Таким образом, обычай хоронить мертвых продиктован особенностями мертвого тела человека.

Душа человека не может полностью вернуться к Всевышнему все время пока тело его не разложилось. Захоронение тела содействует его разложению, помогая душе вернуться в духовный мир. Таким образом, особенности души, вышедшей из тела, диктуют необходимость похорон.

При жизни, человек, обладающий разумом и имеющий возможность приблизится к Всевышнему, воплощает в себе цель творения. После смерти, однако, всё, что делало человека подобным Всевышнему исчезает, а тело остается лишь жалким подобием того, что оно воплощало при жизни. Захоронение останков помогает избежать постоянного напоминания об утерянном величии. Таким образом, природа человека, созданного по подобию Всевышнего, диктует необходимость захоронения мертвых.

Говоря о причинах, которые побудили Авраама прикладывать усилия, чтобы приобрести отдельное место для могилы Сары, Абарбанэль объясняет, что, помимо почета, который приносит мертвому отдельная гробница, способ захоронения человека должен отражать положение его души в духовном мире. Каждая душа, находящаяся в духовном мире занимает в нем отдельную ступень, соответствующую ее уровню, поэтому и в материальном мире каждому человеку следует занимать отдельную могилу. Более того, также как в мире душ, злодеи находятся отдельно от праведников, также и в материальном мире могила праведницы должна находится отдельно от могил злодеев.

О красоте и возрасте

Тора рассказывает, что сразу после разрушения Сдома и Аморы, Авраам вышел из Элоней Мамре и поселился в Негеве в месте, под названием Грар. Поскольку Авраам не знал ничего о характере людей живущих в Граре, он, как и ранее в Египте, сказал, что Сара — это его сестра. Авимелех, царствовавший там, приказал взять Сару к себе в жены. Саре, на этот момент, было девяносто лет.

Совершенно непонятно, почему Авимелех загорелся желанием взять девяностолетнюю старушку себе в жены? Даже если в молодости Сара была красавицей, то к старости красота ее увяла, о чем свидетельствуют ее же слова: «разве сможет немощная стать крепкой!?»

Абарбанэль объясняет, что обещав Саре сына, Всевышний вернул ей молодость, чтобы она смогла зачать и выносить его. Вновь обретенная молодость Сары и стала причиной того, что Авимелех захотел взять ее себе в жены. Все происшедшее было необходимо, чтобы показать Саре, что всё находится в руках Всевышнего. Если Всевышний пообещал ей сына, то даже «немощная станет крепкой».

Абарбанэль приводит также комментарий Рабейну Нисима, который говорит, что Авимелех захотел жениться на Саре, чтобы породнится с Авраамом. Внешность Сары не имела значения для Авимелеха, его стремлением было породнится с важным человеком — Авраамом.