О лошадях и мулах

Рамбам, во введении к главе «Хелек» трактата Санэдрин пишет следующее:

Тора — это Мудрость, переданная Всевышним пророкам, которая говорит о хороших качествах человека, которые достигаются исполнением заповедей, а также о грехах, которые приводят к плохим качествам. Приняв слова Торы к сердцу, человек прямой будет стремиться делать добро и отдаляться от зла, чтобы достичь совершенства в том, что отличает его от животных. У души такого человека, достигнувшего совершенства, больше не будет никаких препятствий для того, чтобы продолжать жить в будущем мире.

Именно об этом и говорит пасук в Теилим (לב ט) : «Не будьте как лошадь и мул неразумные, чьи украшения — это удила, служащие для их обуздания…» Животное может быть обуздано только воздействием извне, однако такое поведение не подобает человеку.

Человек должен контролировать себя сам. Его душа, достигшая совершенства, будет удерживать его от всего, стоящего на пути к совершенству, а именно от дурных качеств и вести по пути, ведущему к приобретению хороших качеств.

Из слов Рамбама мы видим, что идеальное состояние человека — это, когда сама его природа побуждает его делать добро, без всякого влияния извне. Достигнуть этого можно только посредством работы над собой, в соответствии с предписаниями Торы.

Человек, праведность которого зависит от внешних обстоятельств, подобен животному. Только сделав ценности Торы, своими собственными, человек может стать истинным служителем Всевышнего.

Структура Пасхальной Агады

На первый взгляд, структура Пасхальной Агады не очевидна. Для непосвященных Агада может представляться малопонятным набором мидрашей. На самом же деле, Пасхальная Агада состоит из нескольких отрывков, связанных общей идеей — рассказать о значимости освобождения из Египетского рабства.

Основной из этих отрывков — это ответ на вопрос одного из четырех сыновей. Агада подробно разбирает четыре псука из книги Дварим (כו ה-ח), из тех, которые должен был сказать человек, приносящий первые плоды урожая в Бейт Амикдаш.

Второй по важности отрывок, следующий за рассказом об освобождении из Египта, — это упоминание пасхальной жертвы, мацы и марора.

Вокруг двух этих тем, а именно: рассказе об освобождении из египетского рабства и заповедях Песаха, и строится Пасхальная Агада.

Давайте разберем Агаду поподробнее.

После того, как ведущий седера объявляет: «Магид», — начинается чтение Агады.

Введение в Агаду.

הָא לַחְמָא עַנְיָא / «Вот хлеб бедности нашей…»

Затем ведущий седера убирает блюдо с мацой со стола, чтобы побудить детей задавать вопросы.

Вопрос, который задают дети.

מַה נִּשְּׁתַּנָה / «Чем отличается эта ночь…»

Ответ на вопрос. В эту ночь мы ведем себя по-другому поскольку мы обязаны рассказывать о том, как Всевышний спас нас из египетского рабства.

עֲבָדִים הָיִינוּ / «Рабами были мы…»

וַאֲפִילוּ כֻּלָּנוּ חֲכָמִים / «И несмотря на то, что все мы мудрецы…»

מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר / «Случай с раби Эльазаром…»

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה / «Сказал раби Эльазар бен Азарья…»

Благодарность Всевышнему за наше освобождение.

בָּרוּךְ הַמָּקוֹם / «Благословен Всевышний…»

Агада говорит о заповеди рассказа об освобождении из Египта. Приводятся отрывки, в которых Тора обязала нас рассказывать о выходе из Египта.

כְּנֶגֶד אַרְבָּעָה בָנִים דִּבְּרָה תּוֹרָה / «Тора говорила о четырех сыновьях…»

Время исполнения заповеди рассказа о выходе из Египта.

יָכוֹל מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ / «Может быть надо рассказывать с начала месяца Нисан?»

Собственно начала рассказа об освобождении из египетского рабства. События, приведшие к освобождению. Как и предписано, вначале говориться о плохом, чтобы завершить хорошим.

מִתְּחִלָּה / «Вначале…»

Благодарность Всевышнему за исполнение обещания об освобождении, данного Аврааму.

בָּרוּךְ שׁוֹמֵר הַבְטָחָתוֹ לְיִשְׂרָאֵל / «Благословен, исполняющий обещания, данные еврейскому народу…»

Обещание Всевышнего спасает нас в каждом поколении, примером этому служит спасение Яакова из рук Лавана. Здесь приводится первый из четырех псуков, на которых строится рассказ о выходе из Египта. Псуки эти (דברים כו ה-ח) были частью того, что был обязан сказать человек, принося первые плоды урожая в Бейт Амикдаш.

וְהִיא שֶׁעָמְדָה / «Это то, что спасло…»

Объяснение первого псука.

וַיֵרֶד מִצְרַיְמָה / «И спустился в Египет…»

Второй пасук и его объяснение.

וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ הַמִּצְרִים / «И Египтяне причиняли нам зло…»

Третий пасук и его объяснение.

וַנִּצְעַק אֶל יְיָ / «И воззвали мы к Б-гу…»

Четвертый пасук и его объяснение. Объясняя этот пасук, Агада говорит о том, что Всевышний вывел нас из рабства сам, а также подробно разбирает наказания, посланные Всевышним на Египет.

וַיּוֹצִאֵנוּ יְיָ מִמִצְרַיִם / «И вывел нас Б-г из Египта…»

וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם / «И прошел Я по Египту…»

בְּיָד חֲזָקָה / «Рукой сильной…»

דָבָר אַחֵר / «Другое объяснение…»

רַבִּי יְהוּדָה / «Раби Еуда…»

רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר / «Раби Йосей Аглили сказал…»

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר / «Раби Элиэзер сказал…»

רַבִּי עֲקִיבֶא אוֹמֵר / «Раби Акива сказал…»

Благодарность Всевышнему за наше освобождение.

כַּמָּה מַעֲלוֹת טוֹבוֹת לַמָּקוֹם עָלֵינוּ / «Сколько добра сделал нам Всевышний!»

Упоминание пасхальной жертвы, мацы и марора.

רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר / «Рабан Гамлиэль говорил…»

פֶּסַח

מַצָּה

מָרוֹר

Объяснение обязанности рассказывать об освобождении из Египта.

בְּכָל דּוֹר וָדוֹר / «В каждом поколении…»

Восхваление Всевышнего за наше освобождение.

לְפִיכָךְ אֲנַחְנוּ חַיָּבִים לְהוֹדוֹת / «Поэтому мы обязаны благодарить…»

הַלְלוּיָהּ / «Восхвалите Б-га»

Благословение «который освободил нас» и второй бокал вина.

בָּרוּךְ אֲשֶׁר גְּאָלָנוּ

בָּרוּךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן.

На этом заканчивается Пасхальная Агада.

О коробейнике

Всем известен Мидраш (ויקרא רבה טז ב) о раби Янае и коробейнике, который предлагал людям эликсир жизни.

По городам, лежащим в окрестностях Ципори ходил коробейник. Он зазывал покупателей, говоря: «Кому нужен эликсир жизни?!». Заслышав клич коробейника люди толпами собирались к нему. Однажды раби Янай сидел дома и занимался изучением простого понимания псуков Торы. Услышав слова коробейника: «Кому нужен эликсир жизни?!» — раби Янай позвал его зайти к нему в дом и продать ему эликсир. Коробейник ответил отказом, объяснив, что ни раби Янаю, ни ему подобным нету нужды в его эликсире. Когда Раби Янай, в конце концов, убедил коробейника объяснить свои слова, тот показал ему написанное в Теилим (לד). «Кто человек, желающий жизни?..», а далее написано: «Храни язык свой от зла…» и «Отдались от зла и делай добро…»

Сказал раби Янай, всю жизнь я учил пасук «Кто человек, желающий жизни?..», но только благодаря объяснению коробейника, я смог понять смысл сказанного.

Несмотря на широкую известность Мидраша, его основная идея не совсем понятна. Что нового сказал коробейник раби Янаю? Почему раби Янай сказал, что без объяснения коробейника, пасук остается непонятен?

Рав Исер Залман Мельцер объясняет, что раби Янай считал, что запрет злословия не отличается от любого другого запрета Торы. Как известно, недостаточно воздерживаться от нарушения запретов, необходимо также исполнять предписания Торы. Раби Янай считал, что человек воздерживающийся от злословия еще далек от того, чтобы считаться праведником. Ведь просто отдаляется от зла недостаточно, необходимо также делать добро.

На основе псуков Теилим, коробейник объяснил раби Янаю, в чем была его ошибка. Царь Давид говорит, что в том, что касается злословия, отдаляться от зла — это и есть делать добро. Эликсир жизни заключается в том, чтобы не пить яда. Отдаляясь от смерти, таящейся в злословии, человек тем самым приближается к жизни.

Коробейник сравнивает пасук: «Храни язык свой от зла…» с псуком: «Отдались от зла и делай добро…», чтобы еще раз обратить наше внимание на то, что охраняя язык свой от злословия, человек не только отдаляется от зла, но и делает добро.

О целостности личности

Как мы уже говорили, еврей, так или иначе, принадлежит к одному из течений иудаизма. Принадлежность к группе, однако, не должна определять человека. Человек создан как индивидуум, поэтому даже находясь в рамках общества, ему необходимо противостоять соблазну поддаваться стадному инстинкту.

Нельзя делать что-то, что противоречит истине, только потому, что все окружающие так делают. Человек должен принадлежать к обществу, но он не может позволять общественной принадлежности определять его систему ценностей. Нету общества, которое не имело бы недостатков, поэтому, позволяя обществу диктовать ему систему ценностей, человек рискует получить искаженный взгляд на служение Всевышнему.

Принимая решение о своей принадлежности к какому-либо обществу, человеку необходимо руководствоваться присущим ему пониманием Торы. Свой взгляд на служение Всевышнему и свое место в мире, человек должен вырабатывать в процессе изучения Торы и общения с талмидей хахамим. Прежде всего человек должен выработать систему ценностей, основанную на Торе , а затем присоединиться к обществу, которое поможет ему в достижении его целей.

Очень часто причиной отхода человека от служения Всевышнему является его разочарование в обществе соблюдающих евреев. Происходит это потому, что, изначально, человек видит в обществе носителя системы ценностей, поэтому принадлежность к обществу отождествляется у него с соблюдением Торы. Подобно этому недостатки общества видятся ему недостатками системы ценностей Торы, хас вехалила, что отталкивает его от соблюдения заповедей.

Каким же образом человек сможет приобрести систему ценностей соответствующую Торе? Единственный способом для этого было и остается предписанное мишной Авот (א טז): «Сделай себе рава и тогда ты сможешь избежать сомнения.» Только следуя выученному и увиденному у мудреца Торы, человек сможет поддержать баланс между принадлежностью к обществу и целостностью личности.

Об уверенности в будущем

Как-то привели к раби Элияу Реголеру девушку, которая решила креститься, Рахмана лицлан. Разговаривая с ней, поинтересовался раби Элияу, почему она решилась на такой страшный поступок?

Девушка рассказала, что, несмотря на то, что отец ее зарабатывает не хуже других, он боится потерять все в любой момент. Как и все евреи того времени, он живет в постоянном страхе погромов и антисемитской политики царя. Отец ее не видит в этом мире никакого блага.

Мало того, что этот мир не сулит ее отцу ничего хорошего, он может, в любой момент, потерять и будущий мир. Еврей должен постоянно работать над собой, нет момента, в который он мог бы почить на лаврах. Служение Всевышнему — это постоянная работа, поэтому отец ее не может быть уверен и в своей доле в будущем мире.

Посмотрим теперь на то как живет сосед девушки — нееврей. В этом мире ему мало что угрожает, поэтому он может быть доволен своей жизнью. Что касается будущего мира, то в церкви ему говорят, что все грехи его будут прощены, поэтому он уверен и в том, что удостоится будущего мира.

Ответил ей рэб Элияу и рассказал ей следующее.

Когда Всевышний отдал этот мир Эйсаву, а будущий — Яакову, Эйсав остался недоволен. Он утверждал, что любые страдания, которые постигнут Яакова в этом мире не будут рассматриваться им как таковые. Яаков знает, что награда, ожидающая его в будущем мире затмит всё плохое, что произойдет с ним в этом. Неприятности в этом мире не будут доставлять Яакову неудобства, поскольку он уверен в награде, ожидающей его в будущем.

С другой стороны, Эйсав понимает, что этот мир — вещь проходящая, и, несмотря на то, что сейчас ему хорошо, в будущем мире его ничего не ожидает. Получается, что жизнь Эйсава в этом мире будет омрачена знанием о том, что будущий мир ему не принадлежит. Все это, утверждал Эйсав, идет в разрез с правосудием Всевышнего.

Всевышний увидел правду в претензии Эйсава и сделал так, что, живя в этом мире, Яаков не сможет быть уверен в своей доле в мире будущем. Поскольку награда Яакова в будущем мире не будет для него очевидной, несправедливость этого мира будет причинять ему страдания. Эйсав, с другой стороны, будет уверен, что будущий мир принадлежит ему, чтобы он смог полностью насладиться проходящими удовольствиями этого мира.

О суде Небес

Гемара в Санэдрин (ז א) говорит, что, когда Всевышний судит еврея, Он, в первую очередь обращает внимание на то, как тот занимался Торой. Даже злодей, который грабил, убивал и нарушал все заповеди Всевышнего, в первую очередь, будет нести ответ за то, что не учил Тору как следует.

Рав Хаим из Бриска объясняет, что с человека спрашивается, в первую очередь, за недостаточное изучение Торы потому, что Тора — это единственное средство, которое может помочь еврею преодолеть его злое начало. Всевышний, создав злое начало, создал единственное средство, которое поможет одолеть его, средство это — Тора. Без Торы человек не сможет победить свою склонность ко злу.

Поскольку только изучая Тору как следует, человек сможет отдалиться от зла, изучение ее является корнем любого духовного продвижения человека.

Другая Гемара (יומא לה ב) говорит, что, когда Всевышний спрашивает злодея, почему тот не занимался Торой, тот отвечает: «Я был красив, и занимался утолением своей похоти.»

Рав Ицхак Блазер из Петербурга обращает внимание на то, что, вместо того, чтобы оправдать себя, злодей признается в более тяжком прегрешении. На вопрос о том, почему он не занимался добром, злодей отвечает, что был очень занят злом. Почему же злодей думает, что признавшись в злодействе он улучшит свое положение?

Отвечает рав Ицеле Петербург, что из слов Гемары мы видим, что обвинение в пренебрежении изучением Торы серьезнее чем обвинение в разврате. Злодей готов оправдать пренебрежение изучением Торы тем, что он был занят грехом, потому что наказание за грех будет менее строгим.

Без Торы человек бессилен перед лицом своего дурного начала, поэтому все зло, совершаемое им — это прямое следствие пренебрежения ее изучения.

О принадлежности к обществу

Человек создан таким образом, что он нуждается в обществе себе подобных. Влияние общества в той или иной степени определяет жизнь и поступки любого человека. В рамках иудаизма невозможно представить себе человека живущего вне общества, поэтому все мы, как соблюдающие евреи, так или иначе относимся к какому-то течению иудаизма.

Поскольку еврею необходимы вещи, которые ему могут предоставить только окружающие, он не может изолировать себя ни от них, ни от их влияния. Выбирая место проживания, синагогу, школу для детей, еврей тем самым присоединяется к какой-либо группе, обладающей своим особым мировоззрением, своими обычаями и своим путем в служении Всевышнему.

Любое общество несовершенно, но нет и общества без достоинств. Выбирая общество мы должны смотреть на то, насколько наш выбор поможет нам достигнуть целей, которые мы ставим перед самими собой. Если общество сможет продвинуть нас ближе к тому, что для нас, по-настоящему, важно, то это то общество, к которому мы должны присоединиться. Общество, обладающее достоинствами, которые не смогут помочь нам в служении Всевышнему, не будет для нас подходящим.

Одна из важнейших задач, стоящих перед каждым евреем — это воспитание детей. Любой родитель хочет для своих детей самого лучшего, поэтому мы пытаемся вырастить их по своему образу и подобию. Мы никогда не отдадим детей на воспитание туда, где их научат чему-то идущему в разрез с нашими убеждениями.

В наше время воспитание детей, во всяком случае та его часть, которая занимается знаниями и навыками все больше и больше становится заботой общества. Дети проводят значительную часть дня вне дома, и родители, в основном, не занимаются их обучением. На долю родителей остается забота об эмоциональном благосостоянии ребенка.

Человек может говорить о том, что он не принадлежит к какому-либо течению и не является частью какого-либо общества, однако, в большинстве случаев это не отражает действительности. Очень часто достаточно просто посмотреть на то, в каких учебных заведениях учатся его дети, и тогда его принадлежность к тому или иному течению становится очевидной.

Об абсолютной монархии

В начале мегилат Эстер рассказывается о пире, устроенном Ахашверошем и происшествии, приведшем к казни царицы Вашти. Мальбим, в своем комментарии, задается вопросом, почему эти события были включены в мегилат Эстер?

На первый взгляд события, предшествующие рассказу о Мордехае и Эстер, не имеют прямого отношения к чуду, произошедшему с еврейским народом. Зачем нам необходимо знать, какой пир устроил Ахашверош и почему Вашти была казнена? Вполне достаточно было упомянуть, что царь хотел заполнить вакантное место царицы и, таким образом, Эстер оказалась в его дворце.

Мальбим объясняет, что события первой главы мегилат Эстер, являются ключом к пониманию произошедшего в последствии.

Пир и происшедшее не нем были задуманы Ахашверошем, как переломная точкой в его праве на престол. До пира, Ахашверош не был абсолютным монархом, а царствовал с согласия народа, которое, во многом, было обусловлено его браком с наследницей Навухаднецара — Вашти. Пир, устроенный Ахашверошем должен был утвердить его статус на престоле, как абсолютного монарха, не ограниченного никем и ничем. Казнь Вашти, хотя и непредвиденная, послужила, тем не менее, укреплению его абсолютного владычества над Вавилонским царством.

Только абсолютный монарх мог позволить себе:

  1. Собрать девиц с тем, чтобы выбрать из них наиболее подходящую

  2. Сделать царицей женщину без родословной, только на основании ее красоты

  3. Возвеличить одного из министров больше, чем других

  4. Издать указ об уничтожении целого народа

Именно это имеют ввиду Мудрецы, говоря: «Без первых писем, последние не смогли бы исполниться.» Если бы не абсурдный, на первый взгляд, указ Ахашвероша о том, что главой семьи является муж, то и указ, разрешающий евреям защищать свою жизнь, не мог бы быть разослан.

Указ, закрепляющий за мужем право первого голоса в семье был прецедентом, дающим царю право издавать указы, без первоначального согласования их с министрами. Более того указ этот был записан в конституцию Параса и Мадая, что, фактически, ставило Ахашвероша над законом. Все это закрепило за Ахашверошем статус абсолютного монарха, что, в последствии, стало основой спасения еврейского народа.

О парфюмерии

Мегилат Эстер говорит, что, чтобы утешить Ахашвероша, расстроенного казнью своей супруги Вашти, его слуги предложили ему провести конкурс красоты. Предложение состояло в том, что чиновники каждой из подвластных Ахашверошу стран должны были выбрать из местных девиц наиболее красивую и послать ее в столицу. В столице девицы проходили бы еще один этап отбора и только лучшие из лучших могли бы попасть в царский гарем. Начальник гарема, евнух по имени Эге, должен был выдавать всем претенденткам одинаковое количество парфюмерии. Победительница конкурса могла претендовать на то, чтобы занять пустующее место царицы.

Виленский Гаон задается вопросом, почему необходимо было оговаривать что количество косметики выдаваемое девицам должно было быть равным для всех?

Чтобы ответить на заданный вопрос, Гаон приводит Гемару (תענית לא א), которая рассказывает о том, как завлекали женихов еврейские девушки в день пятнадцатого Ава. Гемара говорит следующее:

Красавицы говорили: «Парень, подними глаза и посмотри на то, что ты выбираешь, поскольку в женщине главное красота.» Девушки из хороших семей говорили: «Парень, подними глаза и посмотри на семью.» Дурнушки говорили: «Берите жену во имя небес, а потом украсть ее золотом.»

Непонятно, почему только тот, кто женится на женщине без достоинств, женится во имя небес. На первый взгляд, человек, женящийся во имя небес должен брать жену именно из хорошей семьи.

Гаон говорит, что, если, помимо желания сделать что-либо во имя небес, человек делает это из-за каких-либо других соображений, действие это уже не считается действием во имя небес. Человек, берущий жену во имя небес не должен обращать внимание на ее достоинства. Дурнушки говорили, что беря их в жены человек делает это во имя небес. Если же, взяв жену во имя небес, человеку мешает ее внешность, он должен потратиться на украшения для нее, тогда у него будет красивая жена, которую он взял во имя небес.

Мы видим, что чем больше женщина занимается своей внешностью, тем красивее она становится. Теперь понятно, что уравнивая девиц в количестве парфюмерии, слуги царя добивались того, что царицей станет самая красивая. Если бы некоторые ухаживали за собой больше, а некоторые меньше, то могло получится так, что победа досталась бы недостойной ее.

О жене раби Хии

Быть благодарным — это одна из самых основных положительных черт характера. Автор «Ховот Алевавот» основывает обязанность человека служить Всевышнему на чувстве благодарности, которое человек должен испытывать по отношению к Творцу. Несмотря на очевидность того, что неблагодарность — это порок, человеку нелегко быть благодарным.

Рав Вольбе говорит, что человеку мешают быть благодарным две вещи.

Во-первых человек чувствует, что все хорошее, что происходит с ним, полагается ему по праву. С другой стороны, все плохое, происходящее с человеком, воспринимается им, как несправедливость. В наших глазах нету ничего, что нам не полагалось бы. Никогда не бывает, что нам делают больше добра, чем мы заслуживаем.

Вторая причина заложена в том, что благодаря кого-то за добро, человек признает свою обязанность сделать добро в ответ. Признание своей обязанности ставит человека в зависимость от того, кому он обязан. Об этом сказано в Мишлей (כב ז): «Должник — раб заимодавцу». Поскольку человеку претит быть зависимым от кого-либо, он предпочитает отрицать сам факт того, что ему было сделано добро.

Насколько человек должен быть благодарным мы можем выучить из сказанного в Евамот (סג א) о раби Хие. Жена раби Хии причиняла ему постоянные страдания и, тем не менее, каждый раз, когда он видел вещь, которая могла бы ей понравиться он брал ее и приносил домой. Когда Рав спросил его, почему он ведет себя таким образом он ответил, что необходимо быть благодарным любой жене, поскольку она растит детей и спасает мужа от греха.

Мы видим, что жена раби Хии объективно была очень отрицательным персонажем. Ни Гемара, ни даже ее собственный муж не мог найти в ней ничего хорошего, помимо того, что естественно для любой женщины. Несмотря на сказанное, того, что она делала по своей природе, было достаточно для того, чтобы раби Хия постоянно думал о ней и заботился о том, чтобы она была довольна.

Слава Б-гу в наших семьях не встречаются люди подобные жене раби Хии. Для того, чтобы почувствовать благодарность по отношению к нашим близким, все, что нам нужно сделать — это просто объективно посмотреть на добро, которое мы получаем от них.