О вдохновении и мракобесии

Пишет Шимон:

Я вижу, что основная проблема людей, приближающихся к иудаизму — это слепое следование тому, что им говорят раввины. Раввины манипулируют ими, они говорят им полуправды, с тем, чтобы взвалить на них соблюдение всех заповедей. При этом, не смотря на то, что в еврейской традиции есть достаточно светлых и вдохновляющих вещей, есть в ней и темные элементы мракобесия, являющиеся, очевидно, добавками манипуляторов.

На мой взгляд, если бы люди, вновь начинающие соблюдать беспристрастно изучали классические тексты иудаизма, они смогли бы отличить вещи правильные от того, чему, по сути, нету места в еврейской традиции.

Я согласен, что основная проблема людей, приближающихся к иудаизму — это недостаточное изучение Торы, но совсем не по тем причинам, о которых пишете вы. Слова Торы невозможно делить на «вдохновляющие» или, хас вехалила, «добавки манипуляторов». Вся Тора, письменная и устная — это истина.

Отношение человека к сказанному в Торе не является критерием ее истинности, а только индикатором того, насколько человек этот далек от истины. То, что сказанное в Торе воспринимается человеком как отрицательное, указывает на недостаточное понимание сказанного. Только по-настоящему поняв слова Торы человек видит как они вписываются в общую картину, в которой все стоит на своих местах и любая часть целого необходима.

В парашат Тецаве, говорится о воскурении благовоний. Смесь благовоний состояла из одиннадцати ингредиентов. Один из ингредиентов — хелбена, по-отдельности, имел неприятный запах, однако, будучи добавленным к остальным десяти, заметно улучшал их общий запах (עיין כריטות ו א). По аналогии с хелбеной, каждая часть Торы, даже то, что воспринимается нами с трудом, необходима на своем месте.

Не для кого не секрет, что среди, занимающихся преподаванием иудаизма, есть те, кто рисуют перед своими слушателями неполную картину. В основном это делается из стремления продемонстрировать, что в Тора содержит ответы на проблемы современности. Отрицательные последствия такого подхода состоят в том, что все, что когда человек встречает что-то, что не соответствует этому образу, он чувствует себя обманутым.

Большинство из проблем современности — это следствие искаженного взгляда на вещи. Тора, с другой стороны, занимается истинной природой вещей. Если смотреть на Тору через призму ошибочной системы ценностей, то многое в ней может показаться неправильным. Наша задача сделать Тору эталоном, по которому мы должны строить свое мировоззрение, вместо того, чтобы «подгонять» ее под модные течениях современной мысли.

Правда и Справедливость

Мы уже обсуждали мидраш (בראשית רבה ח ה), который говорит о споре ангелов относительно создания человека. В мидраше, Правда утверждала, что человек не должен быть создан, поскольку он полон лжи. Справедливость, с другой стороны, была за создание человека, поскольку он занимается правосудием. На первый взгляд, справедливость и правда — это вещи взаимосвязанные, поэтому необходимо понять, как создание, полное лжи, может заниматься правосудием.

Обратим внимание на слова мидраша. Правда говорит о природе человека, в то время как справедливость говорит о его действиях. Это же верно и по отношению к спопу Мира и Милосердия. Человек полон лжи, однако он занимается правосудием. Человек делает добро другим, не смотря на то, что он полон раздора. Мы видим, что есть диссонанс между внутренней природой человека и его действиями.

Спор ангелов — это спор о том, может ли природа человека быть изменена, посредством действий. Правда говорит, что человек созданный полным лжи не может изменить себя посредством занятия правосудием. Более того, можно сказать, что слова Мира указывают на пропасть, которая существует между природой человека и результатом его действий.

Правда, брошенная на землю — эти Тора, данная еврейскому народу на горе Синай. Тора призвана исправить душу человека. Тора дает нам четкий ориентир справедливости и средства, которые, в большинстве случаев, помогают нам не отдалятся от нее. Посредством исполнения заповедей, человек может изменить себя и сделать так, что правда станет его второй природой.

Об истинности суда

Гемара в Псахим (נ א) говорит, что в этом мире, услышав хорошие известия человек благословляет «Благословен, … делающий добро мне и другим», а на плохие — «Благословен … Судья истинный», а в будущем мире на любые известия будут благословлять «Благословен, … делающий добро мне и другим». В материальном мире Единство Всевышнего скрыто от людей, поэтому Его правосудие не очевидно. В будущем мире, когда Единство Всевышнего станет очевидным для всех, то, что казалось нам несправедливым окажется единственно правильным.

Необходимо понять почему благословение, постановленное на плохие известия говорит именно об истинности суда Всевышнего, а не о его справедливости?

В алахе есть понятие «цидук адин», что примерно переводится как «оправдание суда». Смысл этого понятия в том, что человек демонстрирует, что он принимает на себя справедливость постановления Всевышнего. Пример «цидук адин» мы находим в Гемаре Брахот (יט א). Гемара говорит, что человек, хоронящий одного из близких родственников должен сказать во время похорон, что несмотря на его грехи, Всевышний не взыскал с него даже за одну тысячную их. Смерть близкого родственника всегда кажется несправедливой, однако человек должен понимать, что это наказание посланное ему Всевышним полагается ему по закону.

Постановление Всевышнего, несмотря на свою истинность, не всегда выглядит справедливым в материальном мире. Человек, с которым произошло несчастье должен продемонстрировать себе и окружающим, что произошедшее с ним — справедливо. Только сам человек может осознать справедливость постановления Всевышнего, поэтому именно на него возложено сообщить об этом окружающим. Принимая на себя правосудие Небес, человек освящает, таким образом, Имя Всевышнего.

Вернемся к благословению «Судья истинный». Материальный мир скрывает от нас справедливость суда Небес, однако вера в его истинность является одной из основ иудаизма. Человек не может благословлять за то, что не очевидно. Если плохое событие, в результате, принесет добро, на него все равно нужно благословлять «Благословен … Судья истинный». Мудрецы постановили благословлять Всевышнего за истинность Его суда, поскольку только она очевидна в момент, когда до человека доходят плохие вести. Осознание справедливости плохой вести придет позже, поэтому сейчас мы не требуем от человека благословлять за то чего он не ощущает.

О споре ангелов

Мидраш (מדרש רבה בראשית ח ה ) на парашат Берейшит говорит следующее:

Сказал раби Симон: в час, когда Святой, благословен Он хотел создать Адама, ангелы разделились на группы — одни говорят: «Нельзя создавать человека», другие — «Будет создан». … Милосердие говорит: «Будет создан, ведь он поступает милосердно». Правда говорит: «Нельзя создавать человека, ведь весь он полон лжи.» Справедливость говорит: «Будет создан, ведь он занимается правосудием». Мир говорит: «Нельзя его создавать, ведь весь он полон раздора.» Что сделал Святой, благословен Он, взял Правду и бросил ее на землю. … Сказали ангелы Святому, благословен Он: «Господин мира, зачем Ты пренебрегаешь своей печатью, подними Правду с земли.» Об этом говорит пасук (תהלים פה יב): «Взрастет Правда из земли.»

Всевышний, чтобы разрешить спор ангелов, взял одного из Ангелов — Правду, и бросил его на землю. После того, как Правда была убрана Всевышним из состава спорящих, мнение тех, кто поддерживал создание человека перевесило.

Необходимо понять, каким образом ссылка Правды на землю аннулировала ее мнение?

Известно, что Правда — это Тора. Под тем, что Правда была брошена на землю подразумевается то, что тайны Торы были облечены в заповеди относящиеся к материальному миру. Таким образом то, что Правда может вырасти из земли значит, что человек, полный лжи может, с помощью Торы, исправить себя и стать наполненным правдой.

Правда, брошенная на землю Всевышним, стала доступной человеку, живущему в материальном мире. Подобно окружающему его миру, человек, по природе своей, наполнен ложью, именно поэтому Правда была против его создания. Однако Всевышний, бросив Правду на землю, дал человеку возможность избавиться от наполняющей его лжи, с помощью Торы. Таким образом, Правда, из обвинителя может стать защитником человека.

Поскольку Правда, обличавшая лживую природу человека, стала средством его очищения от лжи, она не может больше противиться его созданию.

О справедливости

Мы живем в мире без справедливости. Материальный мир — это мир лжи, поэтому все, что нас окружает создано так, что истинная природа вещей нам невидна. Мы знаем, что Всевышний не посылает наказания тому, кому оно не полагается, однако все вокруг пытается убедить нас в обратном.

Человеку свойственно стремиться к справедливости. Эталоны и средства ее достижения могут быть спорными, однако намерения не оставляют сомнений. Слишком много преступлений, нарушений и проступков происходят от того, что человек пытается взять справедливость в свои руки.

Вор считает, что украденное полагается ему, поскольку нечестно, что кому-то принадлежит больше, чем ему. Еврей ест некошерное, поскольку нечестно, что самая вкусная еда — запрещена. Человек требует от жены прислуживать ему, поскольку это нечестно, что ему приходиться пахать целый день, в то время как она «прохлаждается» дома.

В парашат Шофтим (דברים טז כ) Тора заповедует стремиться к справедливости. Гемара в Санэдрин (לב ב) учит из этого псука, что дорога к справедливости должна проходить через Бейт Дин. Заповедуя нам всеми силами преследовать справедливость, Тора говорит, что меркой справедливости в мире лжи может быть только Бейт Дин, судящий, в соответствии с законами Торы.

Тора не гарантирует, что во всем, сделанном Бейт Дином, будет немедленно очевидно правосудие Всевышнего. Более того Гемара говорит (סנהדרין ו ב), что судья должен полагаться только на видимое им, в то время как видимое им — это мир лжи. Бейт Дин не призван исправить присущую нашему миру несправедливость. Более того, невозможно исправить несправедливость материального мира, оставаясь в его рамках. Единственное, что доступно Бейт Дину — это приложить усилия, чтобы даже то немногое, что может быть исправлено, не было окончательно испорчено.

О благословении женщин

Мишна в Авот говорит, что человек живет против своей воли. Объясняя сказанное в Мишне рав Хаим из Воложина в своей книге «Руах Хаим» говорит, что душа находится в теле против своей воли. Душа не хочет покидать возвышенный мир святости, чтобы спуститься в тело, которое находится в нижнем мире — мире лжи.

Рав Хаим продолжает и говорит, что о противопоставлении нижнего мира и мира святости говорят слова Кадиша: «Возвеличится и освятится великое имя Его в мире, созданном Им по Своему желанию…» Акцентируя то, что материальный мир создан по желанию Всевышнего, Мудрецы указывают на его удаленность от верхних миров. Рав Хаим объясняет, что подобное этому мы находим в благословении , которое женщины говорят утром: «Благословен .., создавший меня по Своему желанию».

На первый взгляд из слов рава Хаима можно понять, что благословение женщины свидетельствует о ее удаленности от святости. Однако рав Вольбе объясняет истинный смысл слов «Руах Хаим».

То, что душа спускается в нижний, материальный мир необходимо для того, чтобы она смогла получить награду в мире духовном. Замысел Всевышнего состоял в том, чтобы спуск в нижний мир стал средством продвижения души к цели ее создания — получению награды в будущем мире. Именно поэтому, когда мы говорим об освящении имени Всевышнего в материальном мире, мы упоминаем, что он был создан по Его желанию.

Подобно тому как материальный мир необходим для достижения мира духовного, так и жена необходима мужчине для реализации его духовного потенциала. Без жены человек не может достигнуть духовного совершенства необходимого для получения награды в будущем мире. Именно это и имеет ввиду Гемара в Евамот, когда говорит, что без жены мужчина не достоин называться «адам» (человек).

Благословение, произносимое женщинами по-утрам указывает на роль женщины в духовном росте мужчины. Всевышний задумал женщину как помощника мужу в духовном росте, именно об этом говорит благословение, произносимое ей. Также как без материального мира человек не сможет достигнуть духовного совершенства, также и без жены совершенство это будет для него недоступно.

О шадханах

Две вещи, которые должен делать каждый человек, Тора сравнивает с рассечением Красного Моря. Чтобы рассечь Красное Море перед еврейским народом, Всевышний изменил законы природы, которые сам же и установил. Чтобы обеспечить человека заработком (פסחים קיח א) и женить его(סוטה ב א), Всевышнему приходится ломать установленные им законы природы.

В этих двух областях: женитьбе и заработке, проще всего увидеть вмешательство Всевышнего. Именно там чрезвычайно важно полагаться на Всевышнего и верить, что, с Его помощью, все устроиться наилучшим образом.

Однако, в этот раз мы поговорим о силах природы, которые стоят на пути человека, и преодолеть которые ему помогает Всевышний.

Если мы говорим о деньгах, то там все более-менее очевидно — деньги предмет неодушевленный и, чтобы добыть их, необходимо прикладывать усилия. В случае с браком, на первый взгляд, все не так очевидно. И мужчина и женщина заинтересованы пожениться, поэтому, логично было бы предположить, что рано или поздно они смогут найти друг-друга, что же стоит у них на пути? Какую преграду можно осилить только благодаря вмешательству Всевышнего?

Шадхан — это то, что стоит на пути у человека желающего создать семью. Шадхан думает, что он помогает человеку создать семью, однако это не так. Старания шадхана никак не влияют на конечный результат. Смысл существования природного явления под названием «шадхан», в другом.

Всевышний создал мир таким образом, что человек не может получать пропитание без того, чтобы прилагать для этого усилий. Однако, пропитание, получаемое человеком не зависит от его стараний, а определяется Всевышним.

Обойтись без шадхана нельзя, но не потому, что без его помощи найти спутника жизни будет очень трудно. Будущий супруг или супруга уже предопределены, осталось только приложить усилия для того, чтобы Всевышний смог дать человеку то, что ему суждено. Если бы не было шадхана, то не было бы возможности прикладывать усилия.

Но, возразить читатель, есть же замечательные, чуткие люди, действительно помогающие найти пару, разве они — препятствие? На что мы ответим, что речь идет о людях, которые думают, что они имеют право распоряжаться жизнью других. К сожалению, часто случается, что чем более популярен шадхан, тем ему труднее пронять, что он работает с живыми людьми, а не с записями в базе данных.

Что такое Ниттэль Нахт?

В еврейской традиции ночь дня рождения Ешу фигурирует под названием «Ниттэль Нахт» или просто «Ниттэль». В прошлом, во многих ашкеназских общинах, в эту ночь было принято не учить Тору. В наше время обычай этот сохранился только среди части хасидских течений.

Очевидно, что обычай не учить Тору в Ниттэль возник из-за того, что, в следствии давления нееврейского окружения, в эту ночь отменялись общественные уроки Торы. С точки зрения алахи, обычай не учить Тору в Ниттэль чрезвычайно проблематичен, ведь обычай не может отменить заповедь Торы.

Одно из объяснений причинам возникновению обычая Ниттэль Нахт дает Хатам Софер (אגרות סופרים מכתב א). Хатам Софер пишет, что обычай этот возник, чтобы предотвратить обвинение еврейского народа в небесному суде. В книге «Йеарот Дваш» написано, что каждое утро Всевышний исполняется милосердия, когда видит, что, в отличие он неевреев, служащих своим идолам, евреи молятся Ему со всем сердцем. Поскольку в эту ночь неевреи собираются в церкви на службу, чтобы милосердие Всевышнего не удалилось от еврейского народа, евреи тоже встают в полночь, чтобы учить Тору.

Таким образом по мнению Хатам Софера, обычай не учить Тору вечером возник, чтобы евреи могли поспать перед тем как учиться всю ночь. Другими словами нету обычая не учить Тору, есть обычай перенести изучение Торы с вечера на ночь. На самом деле такой обычай — учить Тору в Ниттель с полуночи, был распространен среди евреев Венгрии.

Хасидское объяснение этому обычаю рассказывают от имени одного из Бельзских ребе. Гемра в Брахот (לא א) говорит, что человек, расставаясь с товарищем, должен сказать ему какую-нибудь алаху, чтобы тот его не забыл. Ребе объясняет слова Гемары как аллегорию. Товарищ — это Всевышний, расставание с Всевышним — это когда человек перестает направлять все свои мысли к Нему. Гемара намекает, что человек может отвлекаться от сосредоточенности на близости Всевышнего, только тогда, когда он погружается в изучение Торы. Однако, продолжает ребе, поскольку в ночь Ниттэль, духовные силы нечистоты особенно активны, даже такое отвлечение от близости Всевышнего недопустимо.

Мнение, что изучение Торы — это отдаление от близости Всевышнего, очень спорное. Рав Хаим из Воложина в своей книге «Нефеш Ахаим» (שער ד) доказывает, что именно изучение Торы и есть настоящее состояние близости к Всевышнему. Каждый закон, упомянутые в Торе — это Воля Всевышнего, а каждое слово, произносимое человеком во время изучения Торы, повторяется Им, а, как сказано в книге «Зоар», Воля Всевышнего, его Речение и Сам Он — тождественны.

О Хануке

Как известно, все происходящее с еврейским народом происходит не случайно. Любое сокрытие Лика Всевышнего происходит из-за грехов Его народа. Драконовские законы наложенные на евреев во времена Хашмонаим, были наказанием за то, что еврейский народ отошел от Торы. Мы можем предположить, что в то время лишь небольшое количество евреев осталось верными иудаизму. Подобно последнему кувшину масла, этому меньшинству удалось сохранили себя в чистоте.

Несмотря на свою малочисленность, сторонники Хашмонаим решили сделать то, что было в их силах, чтобы освободиться из духовного рабства. Они прекрасно понимали, что без вмешательства Всевышнего их восстание обречено на провал. Казалось, что всё было против них, однако они уповали на то, что Всевышний дарует им победу над захватчиками, победу, которая поможет заблуждающимся вернуться к Торе.

Легко увидеть, что чудо с кувшином масла — это, по сути, то же чудо, которое произошло с победой над греками. Как и в начале восстания, так и в случае с Менорой, с точки зрения естественного, не было никаких шансов, что оставшегося масла хватит на восемь дней. Несмотря на бесспорность того, что находящегося в их распоряжении недостаточно, Хашмонаим решили сделать возложенное на них, уповая на вмешательство Всевышнего.

Испытание, перед которым оказались Хашмонаим, войдя в Храм было кульминацией испытания перед которым они стояли в начале восстания. Если победу в войне можно было объяснить естественным стечением обстоятельств, то в случае с Менорой ничто, находящееся в рамках материального, не могло обеспечить горение небольшого количества масла на протяжении восьми дней. Победив врагов внешних, Хашмонаим оказались лицом-к-лицу с врагом внутренним — своим злым началом. Только упование на Всевышнего могло дать им уверенность в том, что Менора будет светить всё время, необходимое для изготовления нового масла.

Упование, присущее Хашмонаим, сделало весь еврейский народ достойным помощи Всевышнего. Всевышний увидел в Хашмонаим стремление еврейского народа, в целом, приблизится к Нему. Также как и маленький кувшин масла смог, чудесным образом, светить восемь дней, также праведности Хашмонаим хватило для того, чтобы Всевышний вновь стал близок к народу Израиля.

Об обещании Всевышнего

После Второй Мировой Войны в Эрец Исраэль состоялся съезд «Ваад Аешивот», на котором обсуждались вопросы, касающиеся восстановления мира ешив, разрушенного Катастрофой. Собравшиеся главы ешив говорили о необходимости прилагать усилия, чтобы изучение Торы не пострадало, из-за того, что огромное количество раввинов было уничтожено нацистами.

Когда подошла очередь выступления рава Йосэфа Шломо Каанемана, известного как «рав из Поневежа», он сказал, что в начале своих слов хочет определиться с понятиями. Поневежер Ров сказал примерно следующее:

Как известно, Всевышний пообещал, что еврейский народ не забудет Тору (דברים לא כא). Неправильно говорить о том, что мы должны сделать, чтобы Тора не забылась, ведь Всевышний пообещал, что этого не произойдет. Мы можем говорить о лишь том, что мы можем сделать, чтобы в том, что Тора не забылась была и наша заслуга. Мы должны понимать, что Всевышний не нуждается в нашей помощи, однако приложенные нами усилия сделают нас причастными к спасению Торы, которое произойдет по Его воле.

Периодически нам приходится слышать как, в своих выступлениях, представители различных еврейских религиозных организаций заявляют, что без их участия все было бы очень плохо. Рассказывая о результатах свей деятельности они говорят о том, насколько их участие необходимо для того, чтобы изучение Торы продолжалось в том или ином месте. Они утверждают, что без их организации еврейская жизнь придет в упадок в городе N или поселении א.

Безусловно, любые усилия прилагаемые нами ради распространения соблюдения заповедей имеют очень большой эффект. Эффект, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать, однако, как сказал рав из Поневежа, необходимо понимать, что ни у кого нету монополии на приближение евреев к Торе. Так или иначе, с нашей помощью или без нее, воля Всевышнего будет исполнена.