Об обещании Всевышнего

После Второй Мировой Войны в Эрец Исраэль состоялся съезд «Ваад Аешивот», на котором обсуждались вопросы, касающиеся восстановления мира ешив, разрушенного Катастрофой. Собравшиеся главы ешив говорили о необходимости прилагать усилия, чтобы изучение Торы не пострадало, из-за того, что огромное количество раввинов было уничтожено нацистами.

Когда подошла очередь выступления рава Йосэфа Шломо Каанемана, известного как «рав из Поневежа», он сказал, что в начале своих слов хочет определиться с понятиями. Поневежер Ров сказал примерно следующее:

Как известно, Всевышний пообещал, что еврейский народ не забудет Тору (דברים לא כא). Неправильно говорить о том, что мы должны сделать, чтобы Тора не забылась, ведь Всевышний пообещал, что этого не произойдет. Мы можем говорить о лишь том, что мы можем сделать, чтобы в том, что Тора не забылась была и наша заслуга. Мы должны понимать, что Всевышний не нуждается в нашей помощи, однако приложенные нами усилия сделают нас причастными к спасению Торы, которое произойдет по Его воле.

Периодически нам приходится слышать как, в своих выступлениях, представители различных еврейских религиозных организаций заявляют, что без их участия все было бы очень плохо. Рассказывая о результатах свей деятельности они говорят о том, насколько их участие необходимо для того, чтобы изучение Торы продолжалось в том или ином месте. Они утверждают, что без их организации еврейская жизнь придет в упадок в городе N или поселении א.

Безусловно, любые усилия прилагаемые нами ради распространения соблюдения заповедей имеют очень большой эффект. Эффект, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать, однако, как сказал рав из Поневежа, необходимо понимать, что ни у кого нету монополии на приближение евреев к Торе. Так или иначе, с нашей помощью или без нее, воля Всевышнего будет исполнена.

О мире в семье

Знакомый аврех рассказал мне интересную вещь. Он начал с вопроса: «На ком лежит ответственность за мир в семье?» Аврех утверждал, что правильный ответ будет: «На муже.» Поскольку, как известно, заповедь «плодится и размножаться» лежит на муже, а не на жене, то и обязанность заботиться о правильных взаимоотношениях супругов также возложена на мужа.

На первый взгляд все очень логично, однако, мне кажется, что это утверждение ошибочно. Почему я так думаю?

Одна из обязанностей, возложенных на человека любого пола — это обязанность исправить отрицательные черты характера. Мы видим, что Рамбам в «Шмонэ Праким» Рамбам приравнивает недостатки характера к болезням, нуждающимся в лечении. В своем предисловии к комментарию на Мишну, Рамбам говорит, что работа над исправлением себя — это одна из целей, ради которых человек был создан.

Человеку, живущему в одиночестве, будет очень сложно выяснить для себя, что именно ему необходимо исправить. Живя среди людей и общаясь с ними человек сможет без труда увидеть, какие черты его характера требуют внимания. Именно поэтому Всевышний заложил в человеке желание создать семью. Живя с супругом в одном доме человек больше не сможет обманывать себя, думая, что его работа над собой завершена.

Постоянное трение между супругами поможет им увидеть, что именно в их характере требует исправления, а взаимная любовь подтолкнет их к работе над собой. Вместе, поддерживая друг-друга им будет легче преодолеть свою природу и превратить недостатки в достоинства.

Рав Азриэль Таубер сравнивает строительство семьи с огранкой бриллианта. Чем тверже алмаз — тем труднее огранить его. Огранщику придется прилагать к много усилий, чтобы преодолеть сопротивление алмаза, однако, конечный результат будет того стоить. Из наиболее «трудных» алмазов получаются наиболее сверкающие бриллианты.

Поскольку невозможно сказать, что один из супругов обязан работать нед собой больше другого, неправильно говорить о том, что один из них более ответственен за мир в семье. Также как нельзя сказать, что женщины обязаны работать нед собой меньше мужчин, также нельзя говорить, что жена не обязана брать на себя инициативу, чтобы налаживать отношения с мужем. Каждый из супругов обязан прилагать усилия, чтобы сделать себя лучше и, в результате, сделать свою семейную жизнь более успешной.

Благодарность со стороны детей

Elena1809 пишет:

Я из тех людей, у которых сердце сжимается от холода, когда не вижу благодарности в ответ на свои усилия сделать доброе. Чаще всего это происходит в отношениях с семьей дочери, которая трактует мои усилия именно как описанный Вами «неблагодарный постоялец». Меня потрясли слова: «неблагодарность постояльца — это признак его злодейской натуры». Но если это мой ребенок — есть ли доля моей вины в ее «злодействе»?

Мои мысли по этому поводу:

Каждый человек создан с индивидуальным набором склонностей и талантов. На протяжении всей жизни характер человека меняется под воздействием окружения. Задача человека — изменить свою природу в стремлении достигнуть совершенства характера. При этом не имеет значения была-ли черта характера, требующая исправления, приобретена человеком, или была-ли она врожденной.

Иудаизм не занимается исследованием причин неправильного поведения, если причины эти не могут помочь предотвратить подобное поведение в будущем. Ответственность за проступки лежит на человеке, вне зависимости от причин, побудивших его совершить их. Человек, рожденный неблагодарным и тот, кто стал неблагодарным под влиянием среды, обязаны работать над исправлением этого недостатка в равной мере.

Ваша дочь — взрослый человек, который способен отвечать за свое поведение. Ее неблагодарность — это результат ее выбора. Даже если вы воспитывали ее неправильно, ваши ошибки не снимают с нее ответственности за свои поступки.

Необходимо оговориться, что вышесказанное не может послужить поводом портить отношения с дочерью. Во-первых, не стоит ожидать от окружающих того, чего мы требуем от себя. Во-вторых, как мы сказали, ваша дочь — взрослый человек, поэтому время воспитывать ее давно прошло.

Тора учит нас ограничиваться лишь необходимым, отстраняясь от материальных излишеств, однако заповедует давать цдаку в размере, который определяется привычками ее получателя. Давая цдаку человеку привыкшему к излишествам, для поддержания его образа жизни, мы исполняем заповедь Торы. Несмотря на то, что Мудрецы наши учат нас избегать зависимости от других, мы обязаны заботится о тех, кто так не поступает.

Делая добро другим не стоит ожидать от них благодарности. Следует иметь ввиду, что в будущем мире нас ожидает награда, которая не может сравниться ни с чем, что мы можем испытать в этом мире.

О взаимопонимании

В парашат Ноах Тора рассказывает о смешении языков, которое стало наказанием строителям вавилонской башни. Строительство башни было примером неслыханного единства — всё население мира, поголовно, работало день и ночь, ради общей идеи. Однако мы видим, что в момент смешения языков единство это испарилось. Отсутствие возможности понимать друг-друга не может объяснить то, что, внезапно, люди оставили Идею, ради которой только вчера они были готовы на любые жертвы.

Абарбанэль объясняет, что происшедшее выходило за рамки материального. Смешение языков было лишь симптомом более глубоких, духовных перемен. Каждое из семейств перешло под управление отдельного ангела, посланного и, в свою очередь, управляемого Всевышним. Влияние ангелов повлекло за собой изменение в духовной природе людей, которое выразилось в изменении языка, желании жить в определённой местности и появлением отличного от других мировоззрения.

Из слов Абарбанэля мы видим, что различное видение мира — это вещь гораздо более глубокая чем отсутствие взаимопонимания.

Западная цивилизация свято верит в решение всех проблем посредством диалога. Множество организаций занимаются разъяснительной работой в надежде искоренить ненависть. Люди действительно верят, что если бы стороны смогли понять позицию друг-друга, то они обязательно нашли бы общий язык. Межконфессиональный диалог стал одним из любимых детищ либерально настроенных деятелей.

Вера в то, что накопление знаний сможет изменить человека к лучшему — это заблуждение оставшееся нам в наследство от эпохи просвещения. Для того, чтобы пойти на встречу оппоненту требуется желание, которое не может возникнуть от изучение его позиции.

Интеллектуальный поиск не тождественен стремлению к моральному и духовному совершенству. Человек построен так, что осознание правильности чего-либо не обязательно приводит к его воплощению в жизнь.

Рамбан и вероотступник

В Йом Кипур, Рамбану повстречался его бывший ученик, отошедший от иудаизма. Ученика звали Авнер и он был преисполнен ненависти ко всему, что было дорого для его бывшего учителя. Рамбан, поприветствовав Авнера, поинтересовался у него, что именно подтолкнуло его стать вероотступником?

В ответ Авнер спросил, помнит ли Рамбан как в одной из драшот (бесед) он сказал, что все созданное Всевышним и все заповеди Торы, упомянуты, в той или иной форме, в парашат Аазину? «Именно это абсурдное утверждение и подтолкнули меня отойти от Торы», — сказал Авнер. Если Рамбан уверен в истинности своих, совершенно очевидно, ошибочных слов, то и всё, чему он учит, должно быть настолько же ошибочно.

Рамбан сказал, что он не отказывается от своих слов и готов доказать свою правоту. Авнер, рассерженный упрямством своего бывшего учителя, потребовал у него показать где он, Авнер, упомянут в Аазину. Рамбан немедленно привел следующий пасук (לב כו):

אמרתי אפאיהם אשביתה מאנוש זכרם:
Сказал Я: Откажусь от них, сделаю так, что людская память о них пропадет.

Третьи буквы каждого слова образуют «р. Авнер».

Авнера как громом поразило. Внезапно он понял, что совершил роковую ошибку. В отчаянье он начал молить Рамбана показать ему путь возвращения к Всевышнему.

Рамбан указал Авнеру на пасук, содержащий его имя, и сказал, что в этом самом псуке и лежит путь искупления его греха. После окончания праздника раскаявшийся Авнер сел на первый попавшийся корабль и исчез из людской памяти.

Всевышний говорит нам (שהש» ר ה, ג): «Дети мои, откройте мне дверь раскаяния размером с игольное острие и я открою вам двери, в которые с легкостью смогут проехать телеги и экипажи!»

Уровень нашего поколения несравнимо ниже поколения Рамбана и наши прегрешения не настолько серьезны как вероотступничество его ученика. Чтобы открыть дверь раскаяния, Авнеру пришлось оставить всё и раствориться в тумане. От нас этого, слава Б-гу, не требуется.

Тшува на самое легкое из прегрешений, в самой легкой его форме — это тоже тшува, в ответ на которую Всевышний обещает открыть нам врата раскаяния.

Несостоявшийся шидух

Рав Йешаяу Пик продолжал игнорировать посетителя, полностью погрузившись в чтение письма. Посетитель, парнас (один из состоятельных руководителей еврейской общины) близлежащего города, был несколько озадачен таким поведением рава. Помимо того, что Рав Йешаяу обычно очень интересовался положением дел в соседних городах, посетитель и рав были давними знакомыми. Очевидно, что письмо содержало что-то очень важное.

Через несколько минут рав Пик оторвался на секунду от письма, только для того, чтобы извинится перед посетителем и сообщить ему, что их беседу придется отложить. Рав объяснил, что автор письма, молодой аврех по имени Мешулам Игра, пишет настолько глубокие вещи, что для того, чтобы он смог их понять ему необходимо уделять им всё свое внимание.

Когда парнас охнул и упал в обморок, пришла очередь рава удивляться поведению посетителя.

Прийдя в себя, парнас рассказал следующее.

Уже в возрасте восьми лет раби Мешулам Игра был известен своими удивительными способностями в изучении Торы. Родители раби Мешулама жили очень бедно, но очень гордились достижениями сына.

В те времена было принято было женить детей очень рано и шидух Мешулама не был исключением. В возрасте двенадцати лет Мешулам готовился стать женихом дочери парнаса. Свадьбу планировали сыграть через год, после того как Мешуламу исполнится тринадцать. Будущий тесть не пожалел средств на трапезу по поводу обручения, на которую были приглашены все важные люди округи.

Мешулам сидел за праздничным столом и пытался скрыть, насколько он поражен роскошью трапезы. Виновнику торжества принесли чашечку кофе, сливочницу с молоком и несколько кубиков сахара. Мешулам, который никогда не видел ни кофе, ни сахара и не особо представлял себе требования этикета в такой ситуации, решил действовать согласно сказанному в Гемаре.

Гемара говорит, что еда предшествует питью, поэтому сначала Мешулам сгрыз весь сахар. Закончив с сахаром, он перешел к кофе и молоку. Поскольку Гемара говорит, что вечер предшествует дню, то сначала он выпил всё кофе, а затем — всё молоко.

Увидев поведение Мешулама, будущая невеста, вся в слезах, убежала к матери. Услышав, что жених ведет себя за столом как дикарь, мать тоже разразилась плачем. Никакие уговоры отца не могли утешить дочь.

— Но ведь он же просто ходячая сефер Тора, — пытался урезонить жену и дочь парнас.
Сефер Торе место в синагоге, в арон акодеш, а не в моем доме, — заявила заплаканная дочь.

Шидух пришлось отменить.

Услышав рассказ парнаса, рав Йешаяу Пик вздохнул и сказал, что в данной ситуации он может посоветовать только одно: «Уважаемый, падайте в обморок еще раз!»

Между мусаром и этикой

Обычно, Тнуат амусар, основателем которого был рав Исроэль Салантер, воспринимается нами как школа этического учения иудаизма. Такой взгляд ошибочен, поскольку, несмотря на то, что баалей мусар концентрировали свое внимание на разделах Торы, связанных с этикой, они не видели в преподавании их свою основную задачу. Не составляет труда убедится, что большинство основных, для движения «мусар», книг по этике было написано задолго до его возникновения. Что же было целью рава Исроэля Салантера, чему он хотел научить своих учеников?

Для того, чтобы человеку поступать правильно, ему недостаточно знать, что именно является правильным поведением, ему необходимо чувствовать необходимость поступать в соответствии со своими знаниями. Даже у того, кто осознает, что правильно, а что — нет, слишком часто, действия противоречат убеждениям. Человеку необходима мотивация поступать так, как того требует от него разум.

Рав Исроэль Салантер, пишет (אור ישראל ב), что изучение мусара строится на двух основах, одна из которых — это изучение этики Торы так, чтобы «очищая сознание вдохновлять душу». Учиться с «пылающими устами» с «правильным настроем, подключая воображение» так, чтобы достигнуть «воодушевления сердца», которое, в свою очередь даст нам силы и желание исполнять выученное. Изучать мусар, используя только интеллект — это не то, что хотел привить своим ученикам рав Исроэль, его цель была научить их искать вдохновение в изучении этики Торы.

Мусар — это не цель, а средство. Наша цель была и остается быть служителями Всевышнего: поступать так, как того требует от нас алаха. Способ продвинуться на пути к достижению этой цели — это то чему рав Исроэль хочет научить нас. Изучение мусара призвано интегрировать абстрактные знания в повседневную жизнь, вывести их из потенциала и сделать их реальностью.

Еще о религиозности

В каждом человеке заложен инстинкт, подталкивающий его к поиску близости Всевышнего. Инстинкт этот, по своей природе, эгоцентричен и, поэтому, не распространяется на сферу взаимоотношений человека с окружающими. Человеку свойственно ставить свои религиозные стремления превыше своих обязанностей по отношению к другим людям.

Вред, который может принести слепое следование своей религиозности не ограничивается только в сферой взаимоотношений человека с ближним. Инстинкт религиозности может помешать также и в сфере взаимоотношений человека и Всевышнего.

Исполнение заповедей как проявление подчиненности Всевышнему чуждо для человека, ищущего удовлетворения своих желаний. Насыщение религиозного голода не требует исполнения заповедей во имя их самих. Для человека, управляемого инстинктом поиска близости Всевышнего, заповеди ценны только настолько, насколько они помогают ему чувствовать себя более духовным.

Рабейну Йона в комментарии к Авот (ג, יח) говорит, что, вместо того, чтобы воображать себя достигшим близости Всевышнего, человек должен сосредоточится на исполнении заповедей. Даже исполняя волю Творца, человек, будучи, по природе своей, далеким от совершенства, не может достигнуть настоящей близости Б-га самостоятельно. Чувство близости к Всевышнему не может служить индикатором того, насколько правильной дорогой идет человек.

Только Всевышний может приблизить к Себе человека и только Он решает кто этого достоин. Близости Всевышнего сможет удостоится только тот, кто, исполняя заповеди, не ищет удовлетворения своих нужд, а стремится исполнить волю Творца.

Об инстинктивном служении Всевышнему

Рав Вольбе, один из величайших машгиахов нашего поколения в своей книге «Алей Шур» говорит о инстинктивном желании человека искать близость Всевышнего. Человек создан таким образом, что ему, в той или иной мере, необходимо ощущать присутствие Творца. Инстинкт этот присущ, на более низком уровне, и животным, как видно из сказанного в Теилим. Животные, инстинктивно, понимают, что их существование зависит от благосклонности Всевышнего.

Без заложенного в нас инстинкта поиска связи с Б-гом, служение Всевышнему было бы для нас невыносимо тяжело. Сама наша природа подталкивает нас к поиску благосклонности в глазах Всевышнего, что помогает нам прилагать усилия необходимые для этого. Опираясь только на инстинкт мы не можем узнать, что именно требуется для достижения близости Б-га, однако без него нам пришлось бы прилагать усилия даже для того, чтобы найти мотивацию для ее поиска.

По сути наше желание поиска связи с Б-жественным подобно голоду. Человеку с атрофированным чувством голода придется заставлять себя есть, однако голод не сможет помочь ему отличить здоровую пищу от вредной. Точно также человек, ищущий удовлетворения своему инстинктивному желанию близости Всевышнего может пойти по пути, ведущему его в противоположном направлении.

Рав Вольбе называет инстинктивный поиск близости к Б-гу идишским словом «фрумкайт» (религиозность). Религиозность, по мнению рава Вольбе — это препятствие на пути служения Всевышнему. Религиозность помогает человеку только в сфере, касающейся отношений человека с Творцом, однако, в сфере отношений между людьми желание это может принести большой вред. Человеку свойственно ставить утоление своих желаний выше заботы о ближнем, что может привести к тому, что человек будет оправдывать свое недопустимое поведение, по отношению к другим, исполнением заповедей.

(Один из примеров такому поведению можно найти в хасидской истории о ребе из Коцка и его хасиде.)

Единственный способ направить фрумкайт в позитивное русло — это подчинить свои чувства и инстинкты разуму. Только оценивая соответствие своего поведения сказанному нашими Мудрецами, мы сможем использовать нашу религиозность для достижения близости к Всевышнему.

Элуль!

Месяц Элуль — это месяц, который предшествует празднику Рош Ашана, празднику, в который мы провозглашаем, что Святой, благословен Он царствует миром. В этот месяц Всевышний особенно благосклонен к нашей тшуве (раскаянию), факт, который мы учим из того, что Всевышний ответил Моше, когда тот поднялся на Синай в третий раз, чтобы молится о еврейском народе. Моше провел на горе Синай сорок дней с Рош Ходеш Элуль до Йом Акипурим, после чего он спустился с горы со вторыми лухот абрит (скрижалями).

Служение Всевышнему подобно подъему по спускающемуся эскалатору, где необходимо постоянно двигаться вперед, поскольку любая остановка отбрасывает человека назад. Баалей мусар (учителя этики) говорят нам, что продвижение вперед должно быть постепенным, то, что они называют «бхина ктана». Человек должен избегать скачков и рассчитывать свои силы так, чтобы слишком радикальные шаги не повлекли за собой отсутствие сил продолжать дальше.

Мы знаем, что уровень нашего служения в течение года ниже, чем тот, на котором мы находимся в Элуль. Как нам вести себя в ситуации, когда все дается нам легко? Стоит-ли нам ограничивать себя сейчас, чтобы не разочароваться в последствии? Как избежать того, чтобы вдохновленное служению Всевышнему в Элуль не повлекло за собой отчаяние, когда дни милосердия закончатся?

Ответ на вышеупомянутые вопросы я получил, в свое время, от рава Ури Вайсблюма, моего машгиаха, от имени рава Йехезкеля Левинштейна, машгиаха ешивы Поневеж. В подобной ситуации рав Левиншнейн советовал продолжать служение Всевышнему на том уровне, на котором человек может это делать сейчас, однако, установить для себя минимум, ниже которого он не должен спускаться даже во времена, когда вдохновение пройдет. Человек не должен ожидать от себя слишком многого, однако ему следует использовать предоставленную ему возможность, чтобы почувствовать какого уровня он может достичь потенциально.

Совет рава Левинштейна не говорит только о месяце Элуль, но именно в этот месяц он особенно актуален. То, как человек учит Тору и исполняет мицвот в Элуль — это тот уровень служения Всевышнему, к которому ему следует стремится в течение всего года. Чтобы полностью реализовать свой потенциал человек должен понимать, чего он может он может ожидать от себя максимально. Для осознания нашего потенциала и существует месяц Элуль, в который близость и милосердие Всевышнего помогают нам особенно успешно бороться с нашим злым началом.