Талмид хахам и смерть

Мишна в трактате Брахот (כח, ב) говорит, что Раби Нехуния бен Акана говорил короткую молитву, когда выходил из бейт мидраша (дома учения) по окончанию учебы. Гемара приводит текст этой молитвы, который говорит примерно следующее:

Благодарю Тебя Б-г Всемогущий за то, что мой удел среди учащихся в бейт мидраше, а не среди тех, кто праздно проводит время сидя на улице… За то, что … я получаю награду за свой труд, а они не получают награду за свой труд. За то, что … я бегу к жизни в Будущем мире, а они бегут в могилу.

Рабейну Йона указывает на то, что молитва, казалось бы, повторяет одну и ту же мысль дважды. Будущий мир – это награда, поэтому только тот, кому полагается награда за его усилия сможет попасть в него. Бездельник, который не делает ничего, заслуживающего награды, не может надеяться на награду в Будущем мире.

В своем объяснении Рабейну Йона говорит, что молитва не повторяется, а бег, о котором она говорит – это бег времени.

Талмид хахам видит, что время, отведенное ему в этом мире, стремительно подходит к концу, он чувствует, что бежит на встречу своей собственной смерти. Осознавая, что он не вечен, изучающий Тору готовит себе «запасы в дорогу», чтобы удостоиться жизни в Будущем мире.

Рабейну Йона говорит, что те, кто проводят время без изучения Торы не чувствуют, что их жизнь когда-нибудь закончится. Бездельник не чувствует себя смертным, до тех пор пока смерть не застает его врасплох. Человек который не видит конца своему существованию не заботится о том, что ожидает его после смерти и не занимается тем, чтобы заготовить себе «запасы в дорогу».

О независимости

Споры по поводу отношения Иудаизма к Государству Израиль – вещь достаточно частая. На первый взгляд точка зрения харедим в этом вопросе совершенно непонятна. Не помогает положению и то, что большинство дискуссий концентрируются на вещах второстепенных, которые не указывают на истинную природу разногласия.

Часто с нами происходят вещи, тривиальные, на сторонний взгляд, которые производят на нас большое впечатление. Вопрос в отношении к таким происшествиям – насколько будет правильно, с нашей стороны, кардинально изменять наше служении Всевышнему, основываясь на вещах, которые имеют значение только для нас.

Представьте себе босого еврея, который идет по дороге и которому очень не хватает обуви. На каждом шагу этот еврей молит Б-га помочь ему и послать ему пару ботинок. Вдруг, посреди дороги наш еврей видит коробку с шикарными туфлями. (Предположим, что в нашем случае, по разным причинам, нету обязанности возвращать потерю хозяевам.) Радостный еврей совершенно оправдано видит в этом случае проявление Б-жественного милосердия. Одевая туфли на свои измученные ноги еврей замечает, что они малы ему на два размера.

Что делать? Предположим, что наш еврей решает, что нельзя пропускать момент благосклонности Небес и продолжает дорогу в новых туфлях. Он говорит себе, что, если Всевышний послал ему эти туфли, то это лучшая обувь, которой он достоин на данный момент. Он не чувствует облегчения, но утешает себя мыслью, что плохая обувь лучше никакой. Он убеждает себя и окружающих, что его мучения – это тьма перед рассветом, что если их только растоптать эти туфли станут шикарными ботинками подходящего размера с медными пряжками.

Харедим видят в нашем еврее религиозных сионистов.

Религиозный сионизм ошибочно видит в Государстве Израиль, в его нынешнем состоянии, религиозную значимость. По мнению религиозных сионистов интересы государства должны влиять на алаху, в той же мере, в которой на нее влияют соображения чисто алахического характера. Никто не оспаривает мнение харедим, что Израиль, как государство очень далеко от соответствия законам Торы. Нет никого, кто может обвинить Израильский истеблишмент в особой любви, или даже толерантности, к Иудаизму и соблюдающим его евреям, но, несмотря ни на что, любые проблемы, существующие в еврейском государстве воспринимаются религиозным сионизмом как временные препятствия на пути к полному избавлению.

Харедим согласны, что возвращение евреев в Землю Израиля – это чудо и проявление милосердия Всевышнего. Харедим не согласны с тем, что алаха может быть изменена, чтобы соответствовать желаниям людей, ее не соблюдающих. С точки зрения алахи нет разницы между нынешним израильским правительством и правительствами Америки или России.

Почему я никак не отмечаю «День памяти Катастрофы и героизма»

Многие люди думают, что дата 27 Нисана – это день, когда произошло восстание в Варшавском гетто. На самом деле востание произошло в эрев Песах 14 Нисана. Что же собственно произошло в день 27 Нисана? История умалчивает о каких-либо мало-мальски значимых событиях, связанных с Катастрофой европейского еврейства, произошедших в этот день. Почему же в Израиле этот день является официальной датой? Просто потому что тогдашнее правительство решило, что шесть дней после Песаха – неплохой день для того, чтобы еще раз сказать «Где был Б-г во время Катастрофы™».

Как ясно видно из официального названия и даты дня Катастрофы, изначально он не предназначался для памяти о всех жертвах нацистов. В этот день хотели праздновать героизм, тех, кто решил «Взять свой жребий в свои руки™», как подобает достойным представителям нового еврейского народа. Гораздо позже, после трагедии в Мюнхене, истеблишмент понял, что даже те, кто не сражался с нацистами с оружием в руках достоин памяти граждан государства Израиль.

Минута молчания – это совершенно бессмысленный ритуал, заимствованный у неевреев. Евреи, поминая усопших, читают Теилим, говорят о праведности умершего, учат Мишнает и тому подобное. Чтобы не забыть о жертвах Катастрофы, нужно интегрировать их память в повседневную жизнь. Останавливаясь во время гудка, люди показывают, что память о погибших достойна лишь одной минуты в год.

Учащийся ешивы, который учит отрывок из книги «Ковец шиурим» Рава Эльхонона Вассермана, да отомстит Всевышний за его кровь, делает для памяти о жертвах Катастрофы неизмеримо больше, чем минута молчания всех презрительно относящихся к иудаизму израильтян.

Нет мне не жалко одной минуты и я не хочу привести к «Расколу в Народе™», просто я не собираюсь позволять людям далеким от еврейских ценностей навязывать мне способ, которым я буду помнить о тех, кто погиб для освящения Имени Всевышнего, да отомстит Он за их кровь.

Вопрос о хилуль аШем

«Шут аРош» (כלל יג, סי' יד) приводит Гемару в трактате Эрхин (ו, ב), которая разбирает вопрос об использовании подарков синагоге не по их прямому назначению.

Гемара говорит, что всё время пока люди ассоциируют подарок с тем, кто его подарил, можно использовать этот подарок не по назначению только для нужд исполнения мицвы. Мудрецы постановили, что пока люди помнят, что эту люстру подарил Реувен можно изменить способ ее использования, но только при условии, что сделано это будет для нужд мицвы.

Вышесказанное применимо только в случае если подарок был сделан евреем.

В случае, когда подарок сделан неевреем, запрещено разрешено использовать подарок не по назначению только после того, как любая связь между дарившим и подарком забыта. Пока люди ассоциируют подарок с тем, кто его подарил, подарок может быть использован только по назначению. Даже для нужд мицвы нельзя изменять способ использования подарка.

Причина разницы в законах заключается в том, что нееврей, скорее всего, будет публично выражать недовольство тем, что его подарок используются не по назначению, что приведет к хилуль аШем. По отношению к еврею такого опасения нет, поскольку еврей соблюдает слова Мудрецов и возмущаться тем, что с его подарком поступили по их постановлению, он не будет.

Рош говорит, что в случае, когда еврей, который не слушается мудрецов, будет публично выражать недовольство исполнением их постановления, это не приведет к хилуль аШем.

Вопрос:

На ваш взгляд, по мнению «Шут аРош», в какую категорию попадает подарок среднестатистического израильского не соблюдающего еврея? Другими словами, разрешит-ли «Шут аРош» использовать подарок не соблюдающего еврея не по назначению, до того как этот подарок уже не ассоциируется с подарившим его для нужд мицвы?

(Помните, что мы здесь не решаем практическую алаху, мы только занимаемся теоретическим анализом слов «Шут аРош». По всем практическим вопросам нужно советоваться с раввинами.)

Личность и общество

В Израиле есть организация религиозной молодежи под названием «Эзра». Я понятия не имею, чем эта организация отличается от «Бней Акива» и чем она вообще занимается, но, что однозначно – никакого отношения к харедим эта организация не имеет уже очень давно. Так вот «Эзра» поменяли название. Вместо бывшего названия «Организация харедимно-сионистской молодежи» они теперь называются «Организация Тораническо-сионистской молодежи». Интересно в этом то, что решение это было принято далеко не единогласно.

Любой человек уникален. Любой человек является частью какого-нибудь общества. Эти два утверждения не противоречат друг-другу.

Сейчас модно не относить себя к какой бы то ни было группе. Среди религиозных евреев это тоже встречается. Особенно часто это встречается среди баалей тшува.

Люди, отрицающие свою принадлежность к какому-либо социуму, любят говорит о том, что они не хотят себя ограничивать какими-то рамками. Они рассуждают о том, что у любого общества есть достоинства и недостатки, и нету смысла подписываться на недостатки из-за достоинств. Индивидуальность этих людей, по их мнению, не может быть категоризована.

Это, конечно же, демагогия.

Любой человек, особенно в религиозном обществе, относятся к какому-либо течению, подписывается на какую-нибудь идеологию, придерживается каких-то обычаев. Чаще всего ответ на вопрос, к какому обществу принадлежит человек неоднозначен только для него самого.

Это нисколько не уменьшает уникальность индивидуума и не ограничивает его самовыражение.

Мне кажется, что «Эзра» поступили правильно. Признание своей принадлежности (или не принадлежности, как в случае с «Эзрой») к определенному обществу это первый шаг к осознанию своего места в мире. Осознание своего места в мире необходимо для служения Всевышнему, точно так же как и осознание своей обязанности исполнять Его волю.

Маараль о благодарности

В одном из предыдущих постов мы говорили о словах Маараля в книге «Гур Арье» на парашат Берешит. Маараль говорит, что запрещено делать добро человеку, который не понимает, что то, что ему делают – это добро, и тем более человеку неблагодарному.

В этом посте я попытаюсь объяснить почему же слова Маараля – это хидуш.

Прежде всего из слов Маараля непонятно в чем именно причина запрета. Маараль не объясняет, что именно произойдёт, если запрет делать добро в такой ситуации будет нарушен.

Хидуш Маараля, на первый взгляд расходится с тем как Хазаль объяснили заповедь уподобляться Всевышнему. Гемара в трактате Шабат (קלג, ב) говорит, что необходимо быть подобным Всевышнему: «Также как Он милостив, будь и ты милостив». Всевышний делает добро всем, вне зависимости от того испытывают-ли они по отношению к Нему благодарность, или понимают-ли они, что им делают добро или нет. Из упомянутой Гемары мы видим, что подобно Всевышнему мы должны делать добро всем тем, кто в этом добре нуждается, без исключения.

Несмотря на то, что Маараль говорит вещь, которая нам может показаться странной, подобной точки зрения придерживаются также другие мудрецы. «Сефер Хасидим» (סימן אלף, כו) говорит, что нельзя проявлять жалость по отношению к неблагодарному человеку. Возможно, что именно «Сефер Хасидим» и была источником, на который опирался Маараль.

Письмо другу

Мой друг, очень серьёзный аврех, назовём его N, написал вот такое письмо своему бывшему однокласснику по еврейской школе:

Наш с тобой разговор произвел на меня очень тяжелое впечатление. Я сомневался стоит-ли мне писать тебе, но, поскольку наша дружба очень важна для меня, решил все-таки написать.

Мне было больно слышать, что твоя невеста не еврейка. Для нас, евреев, смешанный брак – это всё равно, что оторвать живое мясо от тела. Я понимаю, что религия не очень важна для тебя, но ты должен понимать, что то, что ты делаешь – необратимо. Твои дети не будут евреями. Твои действия в буквальном смысле отсекают тебя от нашего народа.

Искренне твой, желающий тебе счастья, N.

Одноклассник живёт в Америке и «уважает традицию», он постится на Йом Кипур и достаточно эрудирован в основах Иудаизма. Несмотря на то, что его невеста не еврейка, он собирается ставить хупу и хочет, чтобы дата его свадьбы не выпала на Шлошет аШавуот.

Эта история заставила меня задуматься, а что бы в этой ситуации написал я? Мне кажется, что мой друг написал всё правильно, однако, чтобы не повторять уже сказанное я бы написал следующее:

Дорогой друг, пойми, что каждый еврей несёт ответственность не только за свою жизнь, но и за будущее всего народа.

Тебе важна еврейская традиция. Традиция эта была получена нами от предыдущего поколения и на нас лежит обязанность передать её последующему.

Каждый еврей несёт в себе неповторимую часть Торы, которая влияет на облик всего народа Израиля в настоящем и будущем. Заключая смешанный брак, ты лишаешь будущие поколения своей части Торы, а это невосполнимая потеря.

А что бы написали в этой ситуации вы, дорогие читатели?

Маараль о благодарности

В моем посте о благодарности я упомянул Маараля в книге «Гур арье», который говорит, что нельзя делать добро, тому, кто не понимает, что то, что ему делают – это добро. Я оговорился, что слова Маараля это большой хидуш, который мы бы не смогли сказать самостоятельно.

Из комментариев я понял, что мои слова не были достаточно понятны. В этом посте я попытаюсь более подробно объяснить, про что именно говорит Маараль. В последующих постах я, с Б-жьей помощью, постараюсь также объяснить почему именно я вижу в словах Маараля большой хидуш. В отличие от уважаемых комментаторов, я постараюсь сделать всё это опираясь не на эмоции, а на источники.

Во-первых необходимо оговорится, что то, что говорит Маараль – это не прямое указание к действию. Это понятно прежде всего из характера книги «Гур Арье», которая не является алахическим трудом. Общий принцип, сказанный Мааралем, в лучшем случае может быть применён на практике только после глубокой оценки каждого конкретного реципиента, что в большинстве случаев потребует консультации с посеком.

Что же именно говорит Маараль.

Раши на парашат Берешит объясняет, что Всевышний не послал дожди на землю, поскольку не был создан Адам аРишон, который смог бы их по достоинству оценить. Раши продолжает и говорит, что после того, как Адам был создан, он помолился и Всевышний послал дождь.

Маараль видит в объяснении Раши несколько вопросов, требующих ответа.

Почему Всевышний не хотел посылать дождь прежде чем был создан Адам аРишон?

Здесь Маараль говорит свой хидуш, что нельзя делать добро человеку, который не понимает, что то, что ему делают – это добро. Пока нет кого-то, кто может оценить добро, как то, что заслуживает благодарности, нет смысла, и даже запрещено это добро делать.

Чем отличаются дожди, которые были созданы для человека, понимающего их пользу, от растений, которые были созданы не смотря на отсутствие Адама? В этом вопросе Маараль занимает очень антропоцентрическую позицию, в соответствии с которой всё, что было создано, было создано ради человека.

Маараль отвечает, что растения были созданы ради самих себя, поэтому создание их не было добром по отношению к Адаму. Добром в данном контексте может называться только то, что сделано ради других, как дожди, которые были созданы для нужд других созданий, а не ради самих себя.

Почему дождь пошёл не сразу после сотворения Адама, а только после того, как он помолился о нём? Если причина отсутствия дождей – отсутствие человека, они должны были пойти сразу после его создания, даже до того, как он попросил о них.

Объясняет Маараль, что если бы Адам не попросил дожди он бы проявил себя неблагодарным, а следовательно недостойным дождей. Если Всевышний не посылал дождь поскольку не было создания, способного оценить добро приносимое дождями, тем более, что не было смысла посылать дожди созданию, понимающему добро дождей, но отказывающемуся попросить о них.

Из слов Маараля мы видим, что неблагодарность – это крайнее проявление качества, которое в более легкой форме является неспособностью оценить добро по-достоинству.

Черта характера. Благодарность.

Тора говорит, что сыновья Яакова задумывали убить Йосэфа, но когда Реувен услышал об этом, он отговорил их от кровопролития.

Берешит Раба (ד) говорит, что Реувен спас Йосэфа из чувства благодарности. Реувен сказал сам себе: «Йосэф упомянул меня вместе с остальными братьями, как же я могу не спасти его!?» Во сне Йосефа Реувен упомянут в вместе с остальными братьями, несмотря на то, что незадолго до этого тот поступил недопустимо в случае с Билой.

Реувен, считал, что его действия настолько серьёзны, что смогут повлечь за собой исключения из состава колен Израиля. Когда Йосэф в рассказе о своём сне упомянул 11 звёзд Реувен понял, что его место среди братьев не было потеряно. Чувство благодарности, которое испытывал Реувен по отношению к Йосэфу подтолкнуло его на то, чтобы противостоять остальным братьям и спасти Йосэфа от смерти.

Не совсем понятно, за что именно Реувен был благодарен Йосэфу. Сны Йосэфа были посланы ему свыше и не были под его контролем. Рассказ о снах не был связан с Реувеном и не имел своей целью сообщить ему о его положении среди колен Израиля. Во снах Йосэфа все братья одинаково унижены, все они показаны его рабами, кланяющимися ему.

Йосэф был всего лишь средством, которое использовал Всевышний, но несмотря на это, Реувен был настолько благодарен Йосэфу, что видел себя обязанным спасти его. Из поступка Реувена мы видим, что если даже один человек помог другому «по ошибке», это не отменяет обязанность быть ему за это благодарным.

Черта характера. Благодарность.

В рассказе о создании мира Тора говорит, что до создания человека растения не проросли, поскольку Всевышний не послал дождь на землю и не было того, кто мог бы её обрабатывать. Необходимо понять, в чём связь между двумя причинами, которые упомянуты в псуке.

Раши объясняет, что причиной отсутствия дождей, было отсутствие человека. Поскольку не был создан тот, кто понимает важность дождя, не было смысла посылать дождь на землю. После того, как человек был создан и понял, что дожди необходимы для существования мира, он помолился о них. В ответ на молитву Адама пошёл дождь и проросли деревья и прочие растения.

Цель создания мира была, чтобы Всевышний смог делать добро своим созданиям. Если создания не осознают, что то, что Всевышний даёт им – это добро, тем самым они заявляют, что нет смысла им это добро делать. Заимодавец, не испытывает благодарности по отношению должнику, возвращающему ему долг. Только человек, который видит всё хорошее, происходящее с ним, как вещь, которую он получил в подарок, достоин того, чтобы получить ещё больше добра.

Маараль в книге «Гур Арье» говорит, что Всевышний не посылал дождь, поскольку запрещено делать добро тому, кто не понимает, что то, что ему делают – это добро. Человеку неблагодарному запрещено помогать. Если бы не Маараль, я не уверен, что мы смогли бы сказать это сами.