Эспед

 

А ты, сын человеческий, вздохни с разбитым сердцем и горько вздохни перед глазами их. И когда скажут тебе: «О чем ты вздыхаешь?» — и скажешь ты: «О пришедшем известии,» — и всякое сердце замрет и все руки опустятся…

Йехезкель (21, 11)

Известие о разрушении Храма настолько поразило пророка Йехезкеля, что он не знал как сообщить об этом народу, поэтому Всевышний сказал ему: «А ты, сын человеческий, … горько вздохни перед глазами их.» Йехезкелю не нужно было ничего говорить, просто выйти перед народом и вздохнуть. И тогда, в ответ на вопрос: «О чем ты вздыхаешь?», ему нужно было просто сообщить известие о разрушении Храма, и тогда у слушающих сами-по-себе опустятся руки и замрут сердца. Непостижимой тяжести известия было достаточно для того, чтобы произвести неизгладимое впечатление на всех, кто его услышал.

Нас постигло страшное горе, один из наших братьев погиб вместе со своим сыном в один день и в один час. Молодой человек, который только начал строить семью, погиб от рук террористов вместе со своим сыном, которому еще не исполнился год, оставив после себя беременную вдову. Одно это известие не может ни оставить никого равнодушным. Это кажется невозможным, но чем больше мы узнаем о происшедшем, тем труднее осознать всю его тяжесть.

Ашер, с детских лет все замечали в тебе особенное благородство души. Взрослея ты не только не потерял это качество, но оно превратилось у тебя в удивительную скромность и готовность поступать в соответствии с тем, что ты считал правильным. Не было вещи, которая смогла бы свернуть тебя с верного пути.

Когда ты, Ашер, пошел в ешиву, то ты полностью посвятил себя изучению Торы. Даже приезжая домой, ты оставался полностью погруженным в нее. Твоим стремление всегда было жить по Торе и быть истинным служителем Всевышнего. Одним из аспектов этого служения ты видел борьбу за заселение Святой Земли.

Как характерно было, что твои убеждения не замедлили перейти в действия. Вскоре все твое свободное время ты посвящал поддержке новых поселений. При этом, с особой мудростью, ты следил, чтобы твоя деятельность не повредила твоему занятию Торой. Твои убеждения привели тебя, в конце концов, на крышу синагоги в Кфар Даром. Как одному из арестованных там, тебе было сообщено, что ты не сможешь служить в Армии Обороны Израиля.

Ты не подавал виду, но мы знали, что тебе очень тяжело было переварить происшедшее. Еще тяжелее для тебя было то, что ты не сможешь стать защитником Израиля. Однако как всякие обещания политиков и это оказалось пустым и ты смог стать одним из первых учеников ешивот эсдер, которых призвали во флот. Само собой разумеется, что ты взял на себя ответственность за соблюдение кашрута на корабле. Помимо всего, что ожидалось от тебя как от солдата военно-морских сил, ты еще и занимался тем, что следил за соблюдением законов Торы.

Человеческий разум не может переварить, что такой человек как ты, может вдруг уйти от нас, оставив нам только скорбь.

На твоем обручении я говорил о качестве ответственности, присущем тебе. Ты ощущал, что мир висит на волоске и от каждого твоего действия зависит не только твоя судьба, но и судьба всего мироздания. Это качество было характерно тебе не только при жизни, но и в смерти.

Твой сын, Йонатан Элия, не умер из-за своих грехов. Подобно твоему сыну и твоя смерть не могла быть следствием греха. Ашер, ты и твой сын, оба вы — искупительная жертва народа Израиля. Вы приняли на себя миссию заставить замолчать Обвинителя еврейского народа. Благодаря вам, Сатан, он же йецер ара, он же ангел смерти не сможет принести вред сыновьям Израиля. Мы никогда не узнаем какую катастрофу предотвратила ваша жертва, но в наших силах сделать так, чтобы она не оказалось бессмысленной.

Мы еще можем измениться, еще не поздно пробудиться от спячки и изменить что-то в нашей жизни. Если нас не пробудил шофар, в который трубят в месяц Элуль, то эта страшная трагедия не может никого оставить равнодушным.

Ашер пускай твоя душа и душа твоего сына, Йонатана, будут находиться перед Престолом Всевышнего, где вы, увенчанные коронами, сможете наслаждаться Его Светом.

P.S.

Как жаль, что похороны такого скромного человека как Ашер, который всю жизнь избегал излишнего внимания к себе, стали трибуной для политиков и центром внимания средств массовой информации.

Об обоснованности колелей

А вот теперь, Даниэль, извольте пожалуйста привести те цитаты из иудаизма, которые бы легитимизировали пожизненный колель, вопреки приведенными мною цитатам.
Очень жду Ваших ответов.

Михаил Финкель.

1

На основании чего нарушается закон Шулхан Оруха, Орах Хаим, 156:1, постановивший, что мужчинам надо работать и содержать семьи, а не учится в колеле?

Вы, очевидно, имеете ввиду следующие слова Шульхан Аруха:
«После этого пойдет заниматься своими делами, так как сказано «Тора, которой не сопутствует работа, в результате, пропадет и преведет к греху», поскольку нищета заставит его нарушить желание Творца…»

Этот закон Шульхан Арух копирует почти дословно из Тура. Закон этот построен на интерпретации мишны Авот (2, 2). В этой интерпретация мишна говорит о том, что человек, не имеющий средств себя прокормить, станет нарушать волю Тврорца.

(Оставим в стороне тот факт, что Шульхан Арух здесь занимается вопросом изучения Торы в гораздо большей степени, чем вопросом зароботка.)

Следовательно, если человек сможет избежать нищеты без необходимости зарабатывать на жизнь (наследство, выигрыш в лотерею, пособие от государства и т.п.), то, даже не работая, он не будет нарушать постановление Шульхан Аруха.

Стипендия колеля, если она позволяет человеку позволить себе все необходимое, вполне отвечает требованию Шульхан Аруха.

Таким образом, Шульхан Арух, в указанном вами месте, не запрещает учиться в колеле и не обязывает работать.

2

Где написано, что все религиозные евреи, а их становится все больше, должны скопом идти в пожизненный колель, нарушая одобренное мудрецами мнение Раби Ишмоэла?

На приведенный вами закон Шульхан Аруха 156:1 «Беур Алаха» пишет, от имени книг, что, «сказанное относится к еврейскому народу вообще, однако отдельные люди могут посвятить все свое время на изучение Торы и Всевышний непременно найдет способ обеспечить их пропитанием…» Хафец Хаим также объясняет Гемару, которую вы здесь приводите и обращает внимание на сказанное, что у «многих» не получилось как Рашби, и выводит, что у немногих может получиться. Хофец Хаим заканчивает тем, что «…тем более [следует посвящать все свое время Торе] если есть люди, желающие обеспечить его всем необходимым, чтобы он смог заниматься Торой…»

Таким образом взгляд алахи на эту Гемару таков: путь Рашби подходит для единиц, но не подходит для всех.

Теперь давайте разберемся с числами. В мире есть примерно 14 миллионов евреев. Предположим, что половина из них мужчины, итого 7 миллионов.

В 2010 году, примерно 11 тысяч аврехов в Израиле получали автахат ахнаса (http://www.calcalist.co.il/local/articles/0,7340,L-3421452,00.html). Предположим, что, на самом деле, аврехов в Израиле в два раза больше. Давайте предположим, что во всем мире есть 30 тысяч аврехов.

Получается, что на каждого авреха приходится примерно 230 не-аврехов. Меньше половины процента — это и есть те единицы, о которых говорит Гемара.

3

По какому праву нарушаются обязательства содержать жену, данные в ктубе? Если это делается априори, то весь брак из категории «меках тоус», т.к. жених не воспринимал серьезно договор, а если он решил нарушить его пост фактум, то тогда, этот брак имеет легитимные причины для расторжения, т.к. муж не выполняет своих договорных обязательств.

Невозможно рассматривать текст ктубы в отрыве от смысла, который вкладывали в него мудрецы, постановившие ее.

По сути своей ктуба является свидетельством об обязательствах, принятых на себя мужем, по отношению к жене. Мудрецы постановили ктубу для того, чтобы улучшить положение женщины в браке и при разводе, однако, как мы увидим далее, женщина в праве отказаться от преимуществ, которое дает ей ктуба. Ктуба не отличается от других долговых писем и в том, что она может быть продана женой третьему лицу. Мудрецы постановили, что без ктубы жена запрещена мужу как нида.

Несоблюдение ктубы не аннулирует кидушин, поскольку ктуба вступает в силу, при нисуин. Как очевидно из текста ктубы, она не обуславливает брак, однако может служить поводом для рассмотрения раввинским судом возможности его расторжения. В случае несоблюдения ктубы раввинский суд может заставить мужа выдать его жене гет и выплатить ктубу.

Обязательство мужа заботится о пропитании жены, указанное в ктубе соответствует обязанности жены отдавать свой заработок мужу или, пользуясь выражением мудрецов (Ктубот 47:2) «постановили пропитание взамен заработку». Мудрецы сказали также (Баба Кама 8:2), что «женщина может сказать, что она не будет получать пропитание от мужа и не будет отдавать ему свой заработок». Другими словами если женщина не желает пользоваться данным постановлением мудрецов, она имеет на это полное право. Так устанавливает алаху Шульхан Арух Эвен Аэзер 69:4.

Таким образом, если жена не хочет требовать расторжения брака на основании несоблюдения ктубы, она имеет на это полное право.

Более того, жена может освободить мужа от обязанности заботится о ее содержании, таким образом условие ктубы вообще не нарушается.

(Ваши слова о том, что у жены нет права разрешить мужу не выполнять взятое на себя юридическое обязательство, противоречат прямому тексту Гемары и алахе.)

(Мы здесь не будем обсуждать упоминать возможность обусловливания ктубы, обсуждаемые в Эвен Аэзер 69:6)

Вопрос о том, чем будет заниматься жених после свадьбы, работать или учиться, это первый вопрос, который выясняется невестой, поэтому сюрпризов здесь не бывает.

Итак, нарушений алахи здесь тоже не наблюдается.

4

У нас есть правило: «Ходош осур мин а Тойре». Я утверждаю, что НИКОГДА ранее в еврейской религиозной истории не было прецедентов для пожизненных колелей, созданных для всех.

Правило «ходош осур мин аТейре бэхоль мокойм» («новое всегда запрещено Торой»), в том понимании, которое нас интересует, было сформулировано Хатам Софером. Правило это использовалось им для делегитимации новых веяний, которые принесла с собой аскала и реформизм.

Применение этого правила, по отношению к тому или иному нововведению, вещь совсем неоднозначная. Другими словами, далеко не любое нововведение будет запрещено этим правилом. Например, перевод преподавания в ешивах с идиша на иврит — это нововведение, которое не подпадает под это правило. С другой стороны, преподавание общеобразовательных предметов в ешивах — запрещается этим правилом.

Помимо избирательности применения этого правила, система колелей, сама по-себе, не является нововведением. Достаточно вспомнить об «асоро батлоним», посвящающих все свое время Торе, которых содержала община. Хронологически более близкий нам пример колеля: «Талмуд Тейре» в Слободке.

Следовательно, применение правила «ходош осур мин аТейре бэколь мокойм», в отношении системы колелей, существующей сегодня, зависит от оценки ситуации раввином.

Литваки опираются на оценку ситуации, сделанную общепризнанным алахическим авторитетом, я имею ввиду Хазон Иша. Возможно, что другие авторитеты оценивали ситуацию по-другому, однако этого недостаточно, чтобы объявить мнение Хазон Иша, противоречащим алахе. Другими словами, в худшем случае, литваки опираются на одно из мнений в алахическом споре.

(Для того, чтобы утверждать, что такого положения вещей, как сейчас, не было никогда, вам необходимо доказать, что на протяжении всей еврейской истории в каждой из общин практиковалось что-либо другое. Поскольку это не представляется возможным, я предпочту отнестись к вашему заявлению как к предположению, а не утверждению.)

(В гораздо большей мере правило Хатам Софера относится к получению светского образования, которое пропагандируется либеральными кругами, чем к обучению в колеле.)

5

На каком основании многие литовские раввины учат своих учеников, что балабатим, это «ничтожества, созданные лишь для того, чтобы они давали нам цдоку, но им конечно не надо об этом говорить»? На чем они основываются, прививая идею колеля, и сопутствующей с ним нищеты, ущербности и хронического попрошайничества массам?

Без доказательств ваше утверждение выглядит голословным поклепом. Кто эти раввины, которые так говорят? Как именно они выражаются?

За все годы, проведенные мной в мире литовских ешив, я не только не слышал таких высказываний, но и вообще не был свидетелем презрительного отношения к балебатим. Не стоит забывать, что родители многих из учеников ешив и есть те самые балебатим, которых, по вашим словам, их учат презирать. Более того, в личном разговоре со мной, мой рош ешива, говорил совсем другое. У меня есть свидетельство того, что рав Шах, высказывался о балебатим совсем иначе, чем вы хотите здесь сказать.

Ваш вопрос о том, на чем они основываются, на первый взгляд, был отвечен мной ранее, когда я привел «Беур Алоху» на симан 156:1. Они основываются на мнении раби Шимона бар Йохая и Рамбама, приведенных там. Заметим, что идея колелей совсем не нова, как мы уже упоминали ранее.

6

Кто дал право аврехим нарушать правило: «Сделай субботу буднями, но не утруждай людей»? Они в этом виновны, т.к. когда Шлиах идет собирать для них деньги с шапкой по миру, то они утруждают людей, прося у них деньги, для того чтобы дальше нарушать ША и Талмуд, и не кормить свои семьи сами.

Приведенная вами Гемара из Псахим 113 служит основой для постановления Рамбама в законах подарков беднякам 10:18 и, вслед за ним, Тура и Шульхан Аруха в Йоре Деа 255:1.

(Ваш перевод слов Гемары ошибочен, как мы увидим далее.)

Необходимо отметить, что закон этот относится к любому, кто не желает заниматься работой, которую они считают ниже своего достоинства. Например безработный адвокат, который не хочет мыть подъезды и собирает цдаку, нарушает этот закон.

Вот, что пишет на этот закон «Биркей Йосеф»:

«Основная идея этого выражения Мудрецов состоит в том, чтобы не получать никакой пользы от окружающих, не только в том, что не касается цдаки, но и в отношении подарков тоже. Это мы видим из того что они сказали окружающих в общем, любых окружающих, дающих цдаку или подарки. Однако мудрецы предыдущих поколений увидели необходимость в отмене этого запрета из-за «эт лаасот лаАшем эферу Торатеха» и разрешили получать пользу от окружающих, как написано ими. Они написали также, что обычай танаим и амораим не получать пользу от окружающих — это путь благочестия.»

Поскольку это путь благочестия, то, тот кто поступает вопреки ему, не считается нарушителем, однако человеком благочестивым он считаться тоже не может.

На самом деле наш вопрос разбирается поским в Йоре Деа 246. Ремо в сеиф 20 пишет следующее от имени «Тшувойс аРашбец»:

«Есть облегчающие еще больше, которые говорят, что мудрецу и его ученикам можно быть на иждивении, чтобы поддержать людей, посвящающих себя изучению Торы, поскольку посредством этого они смогут заниматься Торой в достатке. Однако тот, кто имеет возможность содержать себя в полной мере своим трудом и заниматься при этом Торой, идет путем благочестия и это дар Б-га. Однако это не может быть уделом любого человека, поскольку не каждый может заниматься Торой и умудряться в ней и зарабатывать на жизнь самостоятельно. То, что разрешено брать это как подарки так и постоянную стипендию.»

Ремо говорит прямым текстом, что есть мнения, считающие, что человек, посвящающий свое время изучению Торы может находится на содержании окружающих.

Шах там же приводит Баха, который говорит о том, принимается-ли мнение Рамбама, запрещающего человеку, изучающему Тору жить за счет окружающих:

«Мы видели, что обычай всех еврейских мудрецов, до Рамбама и после, получать плату от общины и, даже если алаха по Рамбаму в комментарие на Мишну, то, возможно, что мудрецы поколений пришли к единому мнению из-за « эт лаасот лаАшем эферу Торатеха», поскольку без этого … Тора была бы забыта, хас вешалом.»

Далее Шах приводит Мааршаля, который поддерживает обычай содержать людей, изучающих Тору и говорит, что без этого обычая Тора бы исчезла из еврейского народа, хас вешалом.

Итак, Рашбец, Ремо, Бах, Мааршаль и Шах не считали, что люди, посвящающие свое время изучению Торы и живущие за счет общины, нарушают Алаху.

7

И что скажите по поводу нарушения Кидушин 30б? Ведь отец обязан дать своему сыну профессию.

Мишна в Кидушин 30б говорит, что отец обязан обучать своего сына ремеслу. Вопрос об обязанности отца учить сына ремеслу — это спор Танаим. Раби Неорай в Кидушин 82 спорит и говорит, что не следует обучать сына ремеслу, а нужно обучать его лишь Торе.

Как бы то ни было, мишна в Кидушин не была принята на алаху ни Рамбамом, ни Туром, ни Шульхан Арухом.

В завершение позволю себе привести выдержку из Хатам Сойфера на Суку 36а:

«Очевидно, что раби Ишмаэль говорил .., только в отношении земле Израиля, во время, когда ее населяет большинство [еврейского] народа … Однако, поскольку мы, из-за грехов наших многочисленных, рассеяны между народами мира и все, что приумножает материальные благосостояние, разрушает служение Б-гу, раби Ишмоэль согласен с раби Шимоном бар Йохаем. Именно поэтому, вне земли Израиля, мы полагаемся на слова раби Неорая в мишне в конце Кидушин: «оставляю я любое ремесло и обучаю своего сына только Торе», как уже упоминалось выше.»

Подытожим

Утверждение, что путь литовского движения, призывающего всех выпускников ешив идти в колель, не зиждется на мнениях мудрецов предыдущих поколений и противоречит алахе, ошибочно и лишено каких бы то ни было основ в иудаизме.

О философии иудаизма

Урок по философии иудаизма, данный мной в рамках программы «Лимуд» в Москве.

Содержание.

  1. 00:00 — 07:00 — Краткий обзор философии иудаизма и ее отличий от классической философии.
  2. 07:00 — 14:00 — Рамбам о предназначении человека.
  3. 14:00 — 41:00 — Мнение рабейну Хисдая Крескаса о целях Торы и предназначении человека.
  4. 41:00 — 50:00 — Сравнение мнений Рамбама и рабейну Крескаса.
[audio:http://shinmem.org/wp-content/uploads/2011/08/20110803_183405_Levin_Philosophy_2.mp3]

Скачать: Урок по философии иудаизма

О четырех локтях алахи

Давайте сопоставим взгляды Рамбама и рабейну Крескаса на цель создания человека.

Прежде всего обратим внимание на постановку вопроса. В то время как Рамбам говорит о цели создания человека, рабейну Крескас говорит о цели дарования Торы.

Рамбам рассматривает предназначение человека как части окружающего его мира. Поскольку все создания материального мира предназначены для чего-то, человек тоже должен иметь предназначение. Поняв потенциал человека, мы получим ключ к выяснению его предназначения.

Рабейну Крескас смотрит на человека в контексте его взаимоотношений с Творцом. Предназначение человека можно выяснить только анализируя его обязанности. Только выяснив, каким видит идеального человека Тора, мы сможем выяснить его предназначение.

Для Рамбама, Тора — это средство достижения идеала общего для всего человечества. Идеал пророков и философов тождественен, несмотря на то, что первые ошибаются в путях его достижения. Несомненно, что для Рамбама, только Тора является истиной в последней инстанции, однако он видит в ней отражение мировоззрения философов.

В отличие от Рамбама, рабейну Крескас видит Тору, как единственный критерий выяснения предназначения человека и мира. Поняв цель дарования Торы, мы сможем понять смысл существования человека и вселенной. Тора не только позволяет нам достигнуть совершенства, она служит его единственным критерием.

И Рамбам и рабейну Крескас видят Тору единственным залогом достижения совершенства. Однако их взгляд на связь между Торой и предназначением человека различается.

Для Рамбама, служение Всевышнему, предписанное Торой — это средство, а не цель. Тора — это средство достижения духовного совершенства. Однако, по Рамбаму, служение Всевышнему не является самоценным.

По рабейну Крескасу, любовь к Всевышнему, предписанная Торой, является конечной целью и предназначением человека. Служение Всевышнему имеет целью самое себя.

Рамбам объясняет высказывание Гемары (ברכות ח א) о том, что «у Всевышнего в этом мире есть только четыре локтя алахи», как подтверждение заключения философов о том, что целью создания мира был «мудрец, поступающий правильно». Четыре локтя — это место занимаемое совершенным человеком. Человеком, который достиг постижения Единства Всевышнего и совершенства характера посредством соблюдения законов Торы.

Вероятно, что объясняя высказывание Гемары по рабейну Крескасу необходимо будет сказать, что, вместо одинокого мудреца, достигшего совершенства, четыре локтя алахи занимает любой, кто ставит служение Всевышнего своей целью.

О слугах и компаньонах

Занявшись выяснением цели создания человека, Рамбам соглашается с мнением философов, гласящим, что человек был создан для постижения истин и исправления своих качеств. По мнению Рамбама, только человек, ищущий мудрость и поступающий правильно исполняет свое предназначение.

Вывод философов о предназначении человека ставит их перед проблемой, ведь большинство людей не соответствует идеалу, описанному ими. Большинство людей не занимается постижением истин и поиском мудрости, более того, они занимаются погоней за удовольствиями. Смотря на всю историю человечества, мы видим, что только единицы могут претендовать на то, чтобы считаться исполнившими свое предназначение. Получается, что большинство людей не было создано для поиска мудрости. Если так, то для чего они были созданы?

Рамбам приводит два объяснения предназначения обычных людей.

Первый ответ гласит, что люди, не занимающиеся мудростью, были созданы для того, чтобы заботиться о нуждах философа. Ведь, говорит Рамбам, если вокруг не будет крестьян и ремесленников, то философу придется самому заботиться о всех своих нуждах и у него не останется времени на занятие философией.

Подтверждение этому ответу Рамбам видит из сказанного Гемарой (ברכות נח ב) о Бен Зома. Увидев толпы евреев, пришедших в Храм на праздник, Бен Зома благословил Всевышнего, за то, что Он создал всех этих людей с тем, чтобы они смогли заботиться о его нуждах. (Мы уже приводили эту Гемару, с несколько другим объяснением.) Поскольку Бен Зома был тем самым редчайшим человеком, соответствующим своему предназначению, он понимал, что большинство окружающих его людей были созданы для того, чтобы помогать ему в его постижении Единства Всевышнего.

Второй ответ говорит, что люди окружающие философа, были созданы для того, чтобы составлять ему компанию. Даже те, чье существование никак не помогает философу, необходимы для того, чтобы ему не было одиноко. Всевышний создал этот мир таким образом, что мудрецы в нем находятся в абсолютном меньшинстве. Если бы Всевышний создал только философов, то они пришли бы в уныние или сошли бы с ума от одиночества, поэтому за компанию с ним были созданы невежды.

Излишне говорить о том, насколько странно звучат для нас сказанное Рамбамом. Нам трудно согласится с тем, что существование большинства людей (к числу которых, по всей вероятности, относимся и мы) ценно только настолько, насколько оно служит интеллектуальному поиску мудреца. Как бы то ни было, таково мнение Рамбама, изучая которое мы исполняем заповедь Торы.

О двух заблуждениях

Как мы уже упоминали, Рамбам, отвечая на вопрос о предназначении человека, опирается на мнение философов. Философы пришли к заключению, что все на земле было создано для человека, а сам он был создан для занятия интеллектуальным поиском. Все способности и умения человека направлены на то, что дать ему возможность заняться постижением Единства Всевышнего.

Рамбам также говорит, что занятие мудростью предполагает отдаление от удовольствий тела.

Таким образом, продолжает Рамбам, цель всего творения — это человек мудрый, поступающий правильно. Человек, сочетающий в себе разум и действие. Разум — это мудрость, то есть стремление понимать и постигать, насколько возможно, природу вещей. Действие — это работа над тем, чтобы не заниматься нуждами своего тела больше необходимого минимума.

Идеал этот, говорит Рамбам, известен нам не только из слов пророков, но и из слов мудрецов народов мира. Даже те, кто никогда не видели пророков и не сталкивались с их мудростью, считают, что человек не может считаться совершенным без того, чтобы обладать разумом и поступать правильно. Рамбам приводит слова Аристотеля, сказавшего: «Б-г хочет, чтобы мы были разумными и благочестивыми».

Человек занимающийся поиском мудрости, но погруженный в погоню за удовольствиями не может считаться настоящим мудрецом. Одна из первых вещей, которую понимает человек на пути к мудрости — это то, что нельзя потакать желаниям тела. Нельзя давать телу больше минимума, необходимого для его поддержания.

Однако, путь аскетизма, не ведущий к мудрости, тоже ошибочен. Тот, кто отдаляется от материального и работает над исправлением себя, не занимаясь при этом поиском мудрости, далек от совершенства. Не смотря на то, что его заблуждение не так велико, как заблуждение гонящегося за удовольствиями, он, тем не менее, заблуждается. О таком человеке сказали Мудрецы в Мишне (אבות ב ה ): «невежде недоступно благочестие».

Более того, Тора, говоря об исполнении и изучении, всегда ставит изучение на первое место, поскольку мудрость приводит к действию, а не наоборот. Занимаясь поиском мудрости человек сможет понять необходимость работы над собой. Однако аскет не сможет понять необходимость интеллектуального поиска. Рамбам говорит, что именно это имела ввиду Гемара (קידושין מ ב), когда сказала, что «изучение Торы важнее ее исполнения, поскольку изучение приводит к исполнению».

О мудрости и удовольствиях

Рамбам говорит, что человек был создан ради занятия мудростью. Невозможно представить себе, чтобы человек был создан для вещей, лежащих в сфере материального. Интеллект отличает человека от животных, поэтому именно в использовании интеллекта и лежит его предназначение.

Мудрость изменяет природу человека, поиск ее позволят человеку реализовать заложенный в нем потенциал. Рамбам говорит, что человек, не достигший мудрости подобен животному, ведь только мудрость способна поднять его над животным миром. Занятие интеллектуальным поиском может поднять человека на уровень, предназначенный ему, а без него он так и останется подобным животному.

Наиболее важным из видов интеллектуального поиска, является постижение Единства Всевышнего. Все остальные виды мудрости лишь приучают и подготавливают человека к постижению мудрости Б-жественной. Занимаясь астрономией или геометрией, человек подготавливает себя к тому чтобы прийти, в конце концов, к занятию познанием Единства Всевышнего.

Занятие мудростью предполагает отдаление от материального. Одна из первых вещей, которые понимает человек, ставший на путь разума — это то, что, идя на поводу у желаний тела, он разрушает душу. Единственный способ укрепить душу — разрушить зависимость от материальных удовольствий.

Человек, растрачивающий свой разум на погоню за удовольствиями, станет в результате подобен пустой скорлупе, витающей в вакууме. Погрузившись в материальное он потеряет всякую связь с окружающим миром, ведь все, что его будет интересовать будут только его ощущения. Зациклившись на нуждах своего тела, человек потеряет надежду на постижение Б-жественной мудрости.

Животное не понимает ничего, кроме своих телесных нужд, однако человек был создан для большего. Преодолев зависимость от физических удовольствий, человек сможет начать постигать вещи, выходящие за пределы доступного его чувствам. Постепенно, занятие постижением тайн мироздания приведет его к постижению Единства Всевышнего.

О предназначении человека

Рамбам, во введении к комментарию на Мишну, занимается вопросом цели создания человека.

Рамбам начинает с того, что философы прошлого заключили, что любое создание имеет предназначение, ради исполнения которого оно было создано. Придя к такому выводу, философы занялись выяснением предназначения различных видов созданий. Результатом этого поиска стало убеждение, что окружающий мир был создан ради человека. Человек не может постичь предназначение каждого из созданий, однако, очевидно, что все, что находится на земле было создано ради него.

Все, что находится под луной так или иначе служит человеку. Есть вещи, чья польза для человека очевидна, такие как домашние животные или плодовые деревья. Однако даже те создания, чья польза не очевидна, были созданы ради человека и только слабость нашего разума скрывает их предназначение.

Придя к выводу, что все на земле создано для человека, философы занялись выяснением цели создания человека. Сложность в выяснении этого вопроса состояла в том, что, в отличие от других созданий, чьи функции малочисленны и очевидны, деятельность человека разнообразна. Философы занялись анализом многочисленных видов деятельности человека, чтобы выяснить, какая из них является основной. По их мнению, только одно из занятий человека является основным, а все остальные случайны и второстепенны.

Результатом исследования философов стал вывод, что человек создан, чтобы:

Понимать тайны познания и постигать доступные ему истины.

Все другие виды деятельности человека необходимы только для того, чтобы он мог заниматься этим, основным видом деятельности.

Логичность этого вывода, по словам Рамбама, очевидна, ведь невозможно представить себе, что предназначение человека в том, чтобы есть, пить или строить стену. Все действия человека, не связанные с интеллектуальным поиском — есть вещи второстепенные, которые не влияют положительно на его натуру. Помимо этого, разум отличает человека от всех остальных материальных созданий, поэтому очевидно, что именно с ним связано предназначение человека.

Один час исполнения заповедей

В своей книге «Ор Ашем» рабейну Хисдай Крескас говорит, что Тора имеет две цели. Цели эти взаимосвязаны, однако, каждая из них является конечной с определенной точки зрения. Всевышний даровал Тору, чтобы она привела человека к награде в будущем мире, однако, с точки зрения человека, целью Торы является служение Творцу. Несмотря на то, что служение Всевышнему приводит человека, в конце концов, к награде в будущем мире, ему необходимо служить Творцу ради служения, а не ради награды.

Как иллюстрацию своих слов, рабейну Крескас, приводит Моше Рабейну, который жаждал войти в землю Израиля. Гемара (סוטה יד א) говорит, что Моше Ребейну хотел исполнить заповеди, особенные для Святой Земли. Несмотря на то, что Моше был уверен в том, что его ожидает награда в будущем мире, единственным его стремлением было служение Всевышнему. Если бы конечной целью Моше была награда, то, будучи уверенным в ее существовании, ему не следовало бы просить Всевышнего об исполнении заповедей. Из того, что Моше просил возможности исполнить заповеди земли Израиля, мы видим, что именно служение являлось его конечной целью.

В свете сказанного мы сможем понять, сказанное в Эрувин (יג ב): «Человек предпочитал бы, чтобы его не создавали.» Человек, служащий Всевышнему заботиться только о служении, для него несущественно, все, что не связано с исполнением заповедей. Любой отход от служения Всевышнему, любая слабина, выглядит, в его глазах, страшным преступлением. Однако нету никого, кто бы смог избежать ошибок и проступков, как сказано (קהלת ז כ): «Нету человека праведного на земле, который бы делал добро и не грешил.» Из за невозможности избежать проступков, человек предпочитает не быть созданным, лишь бы служение Всевышнему не пострадало из за него.

Рабейну Крескас приводит мишну в Авот (ד יז), которая, по его мнению, говорит о двух целях Торы. Мишна говорит, от имени раби Яакова: «Один час раскаяния и исполнения заповедей лучше, чем вся жизнь в будущем мире. Один час удовлетворения в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом мире.» Внутренне противоречие этой мишны объясняется различными точками зрения на будущий мир. С точки зрения Всевышнего все, что происходит в материально мире — это лишь подготовка к награде будущего мира, однако человеку не следует ставить своей целью ничего, кроме служения. С точки зрения человека, даже награда, ожидающая его в будущем мире не должна отвлекать его от полной преданности служению Всевышнему.

О целях Торы

Мы уже упоминали, что, по рабейну Крескасу, любовь к Всевышнему не может иметь никакой другой цели, кроме самой себя. Служа Всевышнему человек не должен ставить целью своего служения даже награду в будущем мире. Служение, имеющее цель, отличную от любви к Всевышнему, не является совершенным.

Мы вынуждены сказать, что любовь к Всевышнему — это цель Торы, на основании того, что только она может привести человека к духовному совершенству и бессмертию души. Однако, продолжает рабейну Крескас, поскольку, на основании того, что награда души после смерти это наибольшее добро, она тоже должна быть целью Торы. Таким образом, мы вынуждены также сказать, что Тора преследует две цели. Любовь к Всевышнему и бесконечная награда души после смерти, обе эти вещи являются целью Торы.

Но как Тора может иметь две цели, ведь мы знаем, что конечная цель может быть только одна, а множество целей, свидетельствует о том, что цели эти лишь средства достижения какой-то одной, конечной цели?

Рабейну Крескас говорит, что, поскольку присутствие обоих целей: и любви к Всевышнему и награды души после смерти, вещь очевидная и неоспоримая, необходимо сказать, что обе они существуют, но отличаются точкой зрения. С точки зрения Всевышнего, даровавшего нам Торы, цель ее — это награда души после смерти. Однако, с нашей точки зрения, цель Торы — это любовь к Всевышнему. Таким образом, мы знаем, что Тора преследует две цели, однако цели эти не являются взаимоисключающими, поскольку они существуют в разных плоскостях.

Всевышний, даруя нам Тору, хотел дать нашей душе награду, путем достижения которой является любовь к Нему. Очевидно, что с точки зрения Всевышнего, любовь к Нему не может быть целью, а только средством. Таким образом любовь к Всевышнему, которая, с точки зрения заповедуемого, является целью Торы, не является таковой с точки зрения заповедовавшего ее.

С точки зрения человека, только любовь к Всевышнему может быть целью Торы, поскольку стремление к бессмертию души, сделает служение зависящим от чего-либо помимо самой любви. Человек должен сосредоточиться на служении Всевышнего, не обращая внимание на награду, ожидающую его после смерти. Таким образом, с точки зрения заповедуемого, награда души после смерти не может быть целью, поскольку она выходит за рамки его стремлений.