О путях приобретения жен

Как мы уже говорили, различные проблемы, связанные с расторжением брака в иудаизме, являются лишь следствием самой природы такого брака.

Большинство людей, хотя бы немного знакомых с устной Торой, или интересующихся темой брака в иудаизме, знают, что первая мишна в трактате «Кидушин» начинается со слов «Женщина приобретается тремя путями.» На первый взгляд, очевидно отношение Мишны к браку, как к сделке, в которой мужчина получает в свое распоряжение женщину. Женщина играет здесь пассивную роль, от нее требуется лишь согласие. Процесс заключения брака, однако, ничего не говорит в ролях и взаимоотношениях супругов после того как брак был заключен. Совершенно очевидно, что иудаизм не отводит жене роль золушки, прозябающей на кухне.

Об отношении к процессу заключения браку, как к процессу приобретения женщины можно судить также и из того, что в трактате «Кидушин» разговор о заключении брака в первой главе плавно переходит к разговору о процессе приобретения другого имущества. Опять же, нужно оговориться, что процесс заключения и расторжения брака не является индикацией отношения иудаизма к правам женщины в семье.

С другой стороны, вторая глава трактата «Кидушин» говорит о браке не как о приобретении, а как о «посвящении». Другими словами вступая в брак, женщина становится посвященной своему мужу, то есть имущественные аспекты брака являются лишь следствием аспектов духовного плана. Очевидно, что и само название трактата, занимающегося вопросами бракосочетания: «Кидушин», говорит об аспекте святости (кдуша) в нем.

В Талмуде (Кидушин 7а) проводится прямая параллель между посвящением имущества в Храм и браком. Талмуд говорит о том, что заключение брака работает по тем же законам, что и посвящение имущества в Храм. Центральные комментаторы Талмуда, Раши и Тосфот, говорят (Раши там же со слова «нифшету», Тосфот там же 7б со слов «хациех бепрута вехациех»), что аналогия эта связана с тем, какая формула используется мужем при обручении. При заключении брака муж обязательно должен сказать женщине, что именно он делает. Общепринятая сегодня звучит так: «Вот ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля.» Другими словами, поскольку муж говорит о святости, законы посвящения в Храм, распространяются и на процесс заключения брака.

Таким образом получается, что есть два пути заключения брака, один — это путь приобретения, а другой — посвящения. Не смотря на то, что есть практическая разница между путями заключения брака, конечный результат остается неизменным.

Здесь можно упомянуть и очень важный комментатор Рана (Недарим 30а), в котором он описывает внутреннюю механику заключения брака. По его мнению, роль женщины состоит в том, чтобы отказавшись от своих прав на себя, позволить мужу приобрести себя. Другими словами речь идет о двухступенчатом процессе — во-первых, женщина сама превращает себя в некое подобие бесхозной земли, которую на втором этапе приобретает муж. Смысл этого комментария в том, что женщина не приобретается как вещь, или рабыня, а она позволяет мужу приобрести себя. Таким образом, мы видим, что пассивная роль женщины является следствием ее осознанного решения.

Таким образом, не смотря на отношение к заключению брака, как к приобретению жены, речь не идет о приобретении подобном приобретению имущества. Более того приобретение не является единственной аналогией, которая используется в отношении заключения брака. Посвящение в не меньшей степени отражает сущность процесса заключения брака, чем приобретение.

Среди деятелей еврейского просвещения были те, кто хотели увидеть в такой двоякой природе брака историческое развитие отношения к нему. Они утверждали, что эта тема является иллюстрацией реформ, которые претерпевал иудаизм на протяжении своей истории. Изначально брак мало чем отличался от приобретения рабыни, однако после соприкосновения с более цивилизованными народами, евреи поменяли отношение к браку и стали рассматривать его как неких духовный союз. Им, очевидно, виднее, однако, теория эта, если и интересна с исторической точки зрения, вряд ли имеет какое-либо практическое значение.

В наше время, как уже упоминалось выше, при заключении брака произносится формула, говорящая о святости. По крайней мере по мнению Раши и Тосфот, это говорит о том, что сегодня заключение брака лишено своей имущественной коннотации. В свете этого, попытка связать проблемы разводов с процессом заключения брака представляется ошибочной. Процесс заключения брака принятый сегодня, говорит об отношениях между мужем и женой, которые построены на основах святости. Святость как неприятие сексуальной вседозволенности сегодня являются определяющим фактором лежащим в основе союза между мужем и женой.

Стремление к святости делает недопустимым также и любые попытки легитимизировать внебрачные связи. Невозможно отменить институт еврейского барка в попытке решить проблемы возникающие между людьми. Союз между мужчиной и женщиной неизбежен, если их целью является достижение святости. Любой союз, однако, не может быть расторгнут безболезненно. Тора не довольствуется среднестатистическим и посредственным. От евреев требуется не только отдаляться от зла, но и творить добро. Для этого Тора не только запрещает разврат, но и регламентирует разрешенную связь между мужем и женой, построенную на святости.

О двух заблуждениях

Как мы уже упоминали, Рамбам, отвечая на вопрос о предназначении человека, опирается на мнение философов. Философы пришли к заключению, что все на земле было создано для человека, а сам он был создан для занятия интеллектуальным поиском. Все способности и умения человека направлены на то, что дать ему возможность заняться постижением Единства Всевышнего.

Рамбам также говорит, что занятие мудростью предполагает отдаление от удовольствий тела.

Таким образом, продолжает Рамбам, цель всего творения — это человек мудрый, поступающий правильно. Человек, сочетающий в себе разум и действие. Разум — это мудрость, то есть стремление понимать и постигать, насколько возможно, природу вещей. Действие — это работа над тем, чтобы не заниматься нуждами своего тела больше необходимого минимума.

Идеал этот, говорит Рамбам, известен нам не только из слов пророков, но и из слов мудрецов народов мира. Даже те, кто никогда не видели пророков и не сталкивались с их мудростью, считают, что человек не может считаться совершенным без того, чтобы обладать разумом и поступать правильно. Рамбам приводит слова Аристотеля, сказавшего: «Б-г хочет, чтобы мы были разумными и благочестивыми».

Человек занимающийся поиском мудрости, но погруженный в погоню за удовольствиями не может считаться настоящим мудрецом. Одна из первых вещей, которую понимает человек на пути к мудрости — это то, что нельзя потакать желаниям тела. Нельзя давать телу больше минимума, необходимого для его поддержания.

Однако, путь аскетизма, не ведущий к мудрости, тоже ошибочен. Тот, кто отдаляется от материального и работает над исправлением себя, не занимаясь при этом поиском мудрости, далек от совершенства. Не смотря на то, что его заблуждение не так велико, как заблуждение гонящегося за удовольствиями, он, тем не менее, заблуждается. О таком человеке сказали Мудрецы в Мишне (אבות ב ה ): «невежде недоступно благочестие».

Более того, Тора, говоря об исполнении и изучении, всегда ставит изучение на первое место, поскольку мудрость приводит к действию, а не наоборот. Занимаясь поиском мудрости человек сможет понять необходимость работы над собой. Однако аскет не сможет понять необходимость интеллектуального поиска. Рамбам говорит, что именно это имела ввиду Гемара (קידושין מ ב), когда сказала, что «изучение Торы важнее ее исполнения, поскольку изучение приводит к исполнению».