О лошадях и мулах

Рамбам, во введении к главе «Хелек» трактата Санэдрин пишет следующее:

Тора — это Мудрость, переданная Всевышним пророкам, которая говорит о хороших качествах человека, которые достигаются исполнением заповедей, а также о грехах, которые приводят к плохим качествам. Приняв слова Торы к сердцу, человек прямой будет стремиться делать добро и отдаляться от зла, чтобы достичь совершенства в том, что отличает его от животных. У души такого человека, достигнувшего совершенства, больше не будет никаких препятствий для того, чтобы продолжать жить в будущем мире.

Именно об этом и говорит пасук в Теилим (לב ט) : «Не будьте как лошадь и мул неразумные, чьи украшения — это удила, служащие для их обуздания…» Животное может быть обуздано только воздействием извне, однако такое поведение не подобает человеку.

Человек должен контролировать себя сам. Его душа, достигшая совершенства, будет удерживать его от всего, стоящего на пути к совершенству, а именно от дурных качеств и вести по пути, ведущему к приобретению хороших качеств.

Из слов Рамбама мы видим, что идеальное состояние человека — это, когда сама его природа побуждает его делать добро, без всякого влияния извне. Достигнуть этого можно только посредством работы над собой, в соответствии с предписаниями Торы.

Человек, праведность которого зависит от внешних обстоятельств, подобен животному. Только сделав ценности Торы, своими собственными, человек может стать истинным служителем Всевышнего.

О коробейнике

Всем известен Мидраш (ויקרא רבה טז ב) о раби Янае и коробейнике, который предлагал людям эликсир жизни.

По городам, лежащим в окрестностях Ципори ходил коробейник. Он зазывал покупателей, говоря: «Кому нужен эликсир жизни?!». Заслышав клич коробейника люди толпами собирались к нему. Однажды раби Янай сидел дома и занимался изучением простого понимания псуков Торы. Услышав слова коробейника: «Кому нужен эликсир жизни?!» — раби Янай позвал его зайти к нему в дом и продать ему эликсир. Коробейник ответил отказом, объяснив, что ни раби Янаю, ни ему подобным нету нужды в его эликсире. Когда Раби Янай, в конце концов, убедил коробейника объяснить свои слова, тот показал ему написанное в Теилим (לד). «Кто человек, желающий жизни?..», а далее написано: «Храни язык свой от зла…» и «Отдались от зла и делай добро…»

Сказал раби Янай, всю жизнь я учил пасук «Кто человек, желающий жизни?..», но только благодаря объяснению коробейника, я смог понять смысл сказанного.

Несмотря на широкую известность Мидраша, его основная идея не совсем понятна. Что нового сказал коробейник раби Янаю? Почему раби Янай сказал, что без объяснения коробейника, пасук остается непонятен?

Рав Исер Залман Мельцер объясняет, что раби Янай считал, что запрет злословия не отличается от любого другого запрета Торы. Как известно, недостаточно воздерживаться от нарушения запретов, необходимо также исполнять предписания Торы. Раби Янай считал, что человек воздерживающийся от злословия еще далек от того, чтобы считаться праведником. Ведь просто отдаляется от зла недостаточно, необходимо также делать добро.

На основе псуков Теилим, коробейник объяснил раби Янаю, в чем была его ошибка. Царь Давид говорит, что в том, что касается злословия, отдаляться от зла — это и есть делать добро. Эликсир жизни заключается в том, чтобы не пить яда. Отдаляясь от смерти, таящейся в злословии, человек тем самым приближается к жизни.

Коробейник сравнивает пасук: «Храни язык свой от зла…» с псуком: «Отдались от зла и делай добро…», чтобы еще раз обратить наше внимание на то, что охраняя язык свой от злословия, человек не только отдаляется от зла, но и делает добро.